Il Comento alla Divina Commedia, e gli altri scritti intorno a Dante, vol. 3

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altri scritti intorno a Dante (vol. 3 , by Giovanni Boccaccio
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Title: Il Comento alla Divina Commedia, e gli altri scritti intorno a Dante (vol. 3 of 3)
Author: Giovanni Boccaccio
Editor: Domenico Guerri
Release Date: December 7, 2014 [EBook #47566]
Language: Italian
Character set encoding: UTF-8
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NOTE DEL TRASCRITTORE:
—Corretti gli ovvii errori tipografici e di punteggiatura.
—Sono state estrapolate dallʼindice generale dei nomi le voci
riguardanti il presente volume; lʼindice completo (senza link) è stato
mantenuto nel terzo volume.
SCRITTORI D’ITALIA.
G. BOCCACCIO
OPERE VOLGARI
XIV
GIOVANNI BOCCACCIO
IL COMENTO ALLA DIVINA COMMEDIA
E GLI ALTRI SCRITTI INTORNO A DANTE
A CURA DI
DOMENICO GUERRI
VOLUME TERZO
BARI
GIUS. LATERZA & FIGLI
TIPOGRAFI-EDITORI-LIBRAI
1918
PROPRIETÁ LETTERARIA
GIUGNO MCMXVIII-49328
III
CONTINUAZIONE DEL COMENTO ALLA “DIVINA COMMEDIA”
CANTO NONO
I
SENSO LETTERALE
[Lez. XXXV]
«Quel color, che viltá di fuor mi pinse», ecc. Continuasi l’autore in
questo canto al precedente in cotal guisa: egli ha dimostrato davanti
come Virgilio, essendogli stata serrata la porta della cittá nel
petto, egli tornasse a lui con sospiri e con rammarichii; e dobbiam
credere che, per la turbazione presa di ciò, egli altro colore che
l’usato avesse nel viso; il qual colore nel principio di questo canto
dice l’autore che egli ristrinse dentro, veggendo lui per viltá aver
similmente mutato colore. E dividesi il presente canto in cinque parti:
nella prima delle quali, essendo l’autore per certe parole di Virgilio
entrato in pensiero, muove un dubbio a Virgilio, e Virgilio gliele
solve; nella seconda discrive come sopra le mura di Dite vedesse le
tre furie e udissele gridare; nella terza pone la venuta del Gorgone,
e come da Virgilio gli fossero gli occhi turati, accioché nol vedesse;
nella quarta discrive la venuta d’un angelo, per opera del quale scrive
essere stata la porta della cittá aperta; nella quinta e ultima pone
come nella cittá entrassero, e quivi vedessero in arche affocate punire
gli eresiarche. La seconda comincia quivi: «E altro disse»; la terza
quivi:—«Volgiti indietro»; la quarta quivi: «E giá veniva»; la quinta
quivi: «E noi movemmo i piedi».
Dice adunque nella prima parte cosí: «Quel color, che viltá», cioè la
palidezza, «di fuor», cioè nel viso, «mi pinse, Veggendo il duca mio
tornare in volta». Estimava l’autore che i demòni, per le parole di
Virgilio, dovessono liberamente dar loro l’entrata, si come gli aveano
i demòni superiori lasciati scendere giú per quelle medesime parole;
ma, poi che vide Virgilio aver parlato invano e senza alcuno effetto,
quasi come vinto tornare in volta, invilí l’autore, temendo non gli
convenisse tornare indietro. E quando il cuore per alcuna passione
invilisce, ogni vigore esteriore ricorre a lui, e perciò conviene che
quelle cotali parti esteriori rimangano palide; la qual palidezza vuole
l’autor mostrare qui essere stata cagione di ristrigner dentro il
colore acceso, il quale Virgilio oltre all’usato avea nel viso, per la
turbazion presa: è questo, accioché il suo sembiante turbato non fosse
cagione all’autore di temere piú che bisogno non era. E però dice: «Piú
tosto», che fatto non avrebbe, «dentro», da sé, «il suo nuovo», cioè
nuovamente venuto per la turbazion presa, «ristrinse», mostrandosi meno
turbato che non era.
E quinci segue, e discrive un atto di Virgilio, nel quale Virgilio,
ancora in conforto dell’autore, si sforza di dimostrare d’aspettare
che venga chi’l faccia venire al di sopra della sua impresa, e dice:
«Attento si fermò, com’uom ch’ascolta»; nelle quali parole si può
comprendere Virgilio dovere immaginare quivi non dover venire il divino
aiuto senza farsi alquanto sentir di lontano; e perciò si mise, oltre
a questo, ad ascoltare, per «Che l’occhio nol potea menare a lungo»,
discernendo; e discrive la cagione: «Per l’aer nero», cioè tenebroso,
per lo non esservi alcuna luce, percioché l’aere di sua natura non
è d’alcun colore comprensibile dagli occhi nostri, «e per la nebbia
folta», cioè spessa, la qual surgeva del padule.
E cosí attendendo, cominciò a dire:—«Pure a noi converrá vincer la
punga»—d’entrar nella cittá, «Cominciò el», poi che fermato si fu ad
ascoltare:—«se... non... tal ne s’offerse». E qui lascia Virgilio
le sue parole mozze, cioè senza aver compiuto d’esprimere la sentenza
dell’orazion cominciata, seguendo il costume di coloro, li quali
ardentissimamente, aspettando, disiderano alcuna cosa; li quali, avendo
incominciato a dire alcuna cosa, senza compier di dirla, e talvolta
senza avvedersene, saltano in altre parole, per le quali il disiderio
loro dimostrano. E perciò all’orazione mozza di Virgilio, soggiugne
esso medesimo il disiderio suo, dicendo: «Oh! quanto tarda a me», cioè
al parer mio (percioché a chi molto disidera, non vien sí prestamente
il desiderio suo, che non gli paia che egli indugi molto), «ch’altri
qui giunga»—il quale abbatta l’arroganza de’ dimòni che la porta
serrarono, e a lor mal grado quella aprano. Estimava Virgilio veramente
dovere da Dio, per lo cui mandato egli era in quel viaggio, venire
alcuno, per la cui opera egli potessono entrare nella cittá.
«Io vidi ben, sí com’el ricoperse Lo ’ncominciar», cioè le parole
cominciate (quando disse:—«Se... non... tal ne s’offerse»—), «con
l’altro che poi venne» (cioè col dire:—«Oh quanto tarda a me ch’altri
qui giunga!»—), «Che fûr parole alle prime diverse», in quanto non
seguivano a quelle. «Ma nondimen», comeché egli ricoprisse, «paura il
suo dir dienne», cioè il suo non continuato parlare; e mostra l’autore
perché di ciò prendesse paura, dicendo: «Perch’io traeva la parola
tronca» (cioè «se... non... tal ne s’offerse), «Forse»; dice «forse»
perché ancora certezza non aveva di ciò che Virgilio s’avesse inteso
per le parole mozze; «a piggior sentenzia», cioè intendimento, «ch’e’
non tenne», il parlar mozzo. Estimava per avventura l’autore Virgilio
aver voluto intendere in quelle parole: «Pure a noi converrá vincer
la punga, Se... non... tal ne s’offerse», che, dove essi vincer
la punga non avesser potuto, che il prencipe dello ’nferno dovesse
punire Carone, Cerbero e Pluto, che sofferto aveano che essi infino
quivi discendessero, e che per questo turbati contro di loro i detti
dimòni non gli dovesson lasciar tornare a dietro, e cosí convenisse
loro quivi rimanere dove erano. E di questo entrò paura, per quelle
parole, all’autore, il quale credette Virgilio per ciò aver lasciato
l’orazion mozza, per non dargli materia di piú impaurire. Ma questa non
era la ’ntenzion di Virgilio, sí come poi apparve, anzi era: dove noi
non possiam «vincer la punga» dell’entrar dentro alla cittá, «tal ne
s’offerse», cioè Iddio, di lasciarci quaggiú scendere, che egli fará
sí che, malgrado de’ dimòni, noi passerem dentro; ma per la ragion
di sopra detta non compie’ l’orazione, sí come disideroso di quello
che le sue seguenti parole sonarono. Nondimeno per le parole dette da
Virgilio: «Oh! quanto tarda a me ch’altri qui giunga», entrò l’autore
in un dubbio, il quale egli muove a Virgilio dicendo:
—«In questo fondo della trista conca», dello ’nferno, il quale
nomina «conca», dalla similitudine che hanno alcune conche alla forma
essenziale dello ’nferno, il quale, come detto è, è ampio di sopra e
di sotto vien ristrignendo; «Discende mai alcun del primo grado», cioè
cerchio, «Che sol per pena ha la speranza cionca?»—Pon qui l’autore
il contenente per la cosa contenuta; percioché il cerchio non ha
alcuna pena egli, ma quegli, che in esso posti sono, hanno quella pena
la quale discrive al cerchio; cioè che essi, come in quella parte è
stato detto, hanno per pena il disiderare senza speranza, e cosí hanno
cionca, cioè mozza e separata da sé, la speranza. Ed è questo «cionca»
vocabolo lombardo, il quale appo noi non suona quello che appo loro,
percioché noi diremmo d’uno che molto bevesse: colui «cionca».
«Questa quistion fec’io», a Virgilio, che detta è; «e quei:—Di rado
Incontra»,—cioè avviene, «mi rispose,—che di nui», li quali nel primo
cerchio dimoriamo, «Faccia ’l cammino alcun pel quale io vado», cioè
discenda quinci giú. «Ver è, ch’altra fiata quaggiú fui», dove noi
siamo, «Congiurato», cioè per congiurazion sforzato, «da quella Eritón
cruda», cioè da quella femmina crudele cosí chiamata, «Che richiamava
l’ombre a’ corpi sui», per forza di suoi incantamenti.
Di questa Eritón scrive fiere e meravigliose cose Lucano nel sesto suo
libro, dove dice:
_Hos scelerum ritus, haec dirae carmina gentis,
effera damnarat nimiae pietatis Erictho,
inque novos ritus pollutam duxerat artem_, ecc.;
dove dice costei essere stata di Tessaglia, abitatrice di sepolcri, né
mai, se non o essendo il cielo turbato o di notte, essere usa d’uscire
in publico; dimostrando lei maravigliose forze avere intorno alle
incantazion de’ demòni e in far tornar l’anime de’ morti ne’ corpi
loro, e altre cose assai; affermando, oltre a ciò, a costei essere
andato Sesto Pompeo, figliuolo di Pompeo magno, per sapere quello che
esser dovesse della cittadina guerra, la quale era tra ’l padre di lui
e Cesare.
«Di poco», tempo dinanzi, «era di me», la qual fui e sono l’anima
di colui il quale fu chiamato Virgilio, «la carne nuda» la quale,
partendosi, avea lasciato il corpo ignudo di sé; «Ch’ella mi fece»,
questa Eritón, per forza de’ suoi incantamenti, «entrar dentro a quel
muro», della cittá di Dite, «Per trarne un spirto del cerchio di
Giuda», cioè della Giudecca, dinominata da Giuda Scariotto.
Vogliono alcuni dire che Cassio e Bruto, li quali furono de’
congiurati ad uccidere Giulio Cesare, essendo seguiti da Ottavian
Cesare, e dovendo combatter con lui, andarono, o vero mandarono,
a questa Eritón, per sapere quello che dovesse lor seguire della
battaglia; e che allora questa Eritón costrinse per incantamenti
l’anima di Virgilio ad andare a trar quello spirito, che qui dice,
del cerchio di Giuda. Ma ciò non può esser vero; percioché a quei
tempi Virgilio era vivo, e visse poi molti anni, sí come chiaramente
si comprende per Eusebio _in libro Temporum_; e, che istoria questa
si fosse, non mi ricorda mai aver né letta né udita, da quello in
fuori che di sopra n’è detto. [Oltre a questo, non pare a’ santi in
alcuna guisa si debba credere che alcuna anima dannata, e molto meno
l’altre, per alcuna forza d’incantamento si possa trarre d’inferno
e rivocare per cagione alcuna in questa vita. E se forse a questa
veritá s’opponesse molte essercene state giá rivocate per forza
d’incantamenti, e tra l’altre quella di Samuel profeta, il quale quella
pitonessa, a’ prieghi di Saul re, gli fece venire a rispondere di
ciò che gl’intervenne, ovvero che intervenir gli dovea; dico questo
essere del tutto falso; percioché i santi tengono quello non essere
stato Samuel, ma alcuno spirito immondo, il quale per la sapienzia, la
quale hanno, e per la destrezza ad essere in un momento dove vogliono,
compose quel corpo aereo, simile a Samuello, e, entratovi dentro,
diede quel risponso, il quale Saul credette aver da Samuello: e cosí
essere di tutti gli altri corpi, li quali si credono esser corpi stati
d’alcuni morti, e che in essi per forza d’incantamenti sieno rivocate
l’anime. E di questa materia, cioè degl’incantamenti, si dirá alquanto
piú stesamente appresso nel ventesimo canto, dove si chiariranno le
spezie de’ vari indovinamenti, che molti contro al mandato di Dio usano
scioccamente e in loro perdizione.]
«Quell’è il piú basso luogo», il cerchio dove è Giuda, «e ’l piú
oscuro», in quanto è piú lontano alla luce, «E il piú lontan dal ciel,
che tutto gira»: percioché alcuna parte non è, che tanto sia lontana
alla circunferenza, quanto è il centro; e il centro della terra, nel
quale è il cerchio dove è Giuda, sí tiene che sia il centro de’ cieli,
e cosí i cieli sono da intendere in luogo di circunferenza al centro
della terra, e cosí è il detto centro piú lontano che altra parte dal
cielo. E mostra voglia qui l’autore intender del cielo empireo, il
quale con la sua ampiezza contiene ciascun altro cielo.
«Ben so il cammin; però ti fa’ sicuro». Vuol qui l’autor mostrare,
per questa istoria da Virgilio raccontata, l’abbia Virgilio voluto
mettere in buona e sicura speranza di sé, della qual per paura pareva
caduto; e, oltre a questo, accioché l’aspettare ciò che esso Virgilio
aspettava, non paia grave all’autore, e per quello accresca la sua
paura, continua Virgilio il suo ragionamento, dicendo:
«Questa palude», di Stige, «che ’l gran puzzo spira», cioè esala: e in
questo dimostra la natura universale de’ paduli, li quali tutti putono
per l’acqua, la quale in essi per lo star ferma si corrompe, e corrotta
pute; e cosí faceva quella, e tanto piú quanto non avea aere scoverto,
nel quale il puzzo si dilatasse e divenisse minore. «Cinge d’intorno la
cittá dolente», cioè Dite, piena di dolore; e dice «d’intorno», onde
si dee comprendere le mura di questa cittá tanto di circúito prendere,
quanto in quella parte ha di giro la ritonda forma dello ’nferno, la
quale, come piú volte di sopra è detto, è fatta come un baratro; e cosí
stando, può essere intorniata dalla detta padule, percioché non será il
luogo pendente, ma equale, e cosí vi si può l’acqua del padule menare
intorno. «U’ non potemo entrare omai senz’ira»,—di coloro li quali
contrariare n’hanno voluta l’entrata.
«E altro disse». Qui comincia la seconda parte del presente canto,
nella quale discrive come sopra le mura di Dite vedesse le tre furie
infernali e udissele gridare. Dice adunque: «E altro disse», che quello
che infino a qui ho detto, «ma non l’ho a mente», quello che egli
dicesse altro. E pone la cagione perché a mente non l’abbia, la quale
è: «Peroché l’occhio», cioè il senso visivo, «m’avea tutto tratto»,
cioè avea tratto l’animo mio, il quale veramente è il tutto dell’uomo;
«Ver’ l’alta torre», la quale era in su le mura della cittá di Dite,
«alla cima rovente», di quella torre, la quale dimostra, per avere
ella la cima, cioè la sommitá, rovente, esser tutta dentro affocata;
«Ove», cioè in su la cima, «in un punto furon dritte ratto», cioè in
un momento, «Tre furie infernal, di sangue tinte, Che membra femminili
aveano ed atto», cioè sembiante, «E con idre verdissime eran cinte».
«Idra» è una spezie di serpenti li quali usano nell’acqua, e però
sono chiamati «idre» percioché l’acqua in greco è chiamata «_ydros_»;
e queste non sogliono essere velenose serpi, percioché la freddezza
dell’acqua rattempera l’impeto e il riscaldamento della serpe; nel
quale riscaldamento si suole aprire un ventriculo piccolo, il quale le
serpi hanno sotto il palato, e l’umiditá che di quello esce, venendo
sopra i denti della serpe, è quella che gli fa velenosi. Ma l’autore
pon qui la spezie per lo genere, volendo che per «idra» s’intenda
qualunque velenosissimo serpente.
«Serpentelli e ceraste avean per crine», cioè per capelli. E sono
«ceraste» una spezie di serpenti, li quali hanno o uno o due cornicelli
in capo; e da questo son dinominati «ceraste», peroché «_ceras_» in
greco tanto vuol dire quanto «corno» o «corna» in latino; «Onde», cioè
di ceraste, «le fiere tempie», di queste furie, «erano avvinte», cioè
circundate, in quella maniera che talvolta le femmine si circundano il
capo de’ capelli loro.
«E quei», cioè Virgilio, «che ben conobbe le meschine», cioè
le damigelle, «Della regina», cioè di Proserpina, «dell’eterno
pianto», cioè d’inferno, dove sempre si piagne e sempre si
piagnerá;—«Guarda,—mi disse,—le feroci Erine», cioè le feroci tre
furie.
E susseguentemente gliele nomina, e dice: «Questa è Megera, dal
sinistro canto», della torre; «Quella che piange dal destro», canto
della torre, «è Aletto», cioè quella furia cosí chiamata; «Tesifone»,
la terza furia,«è nel mezzo»—delle due nominate di sopra; «e tacque a
tanto», cioè poi che nominate me l’ebbe e fattelemi conoscere.
«Con l’unghie si fendea», cioè si graffiava, «ciascuna il petto;
Batteansi a palme», come qui fanno le femmine che gran dolor sentono o
mostran di sentire, «e gridavan sí alto, Ch’io mi strinsi», temendo,
«al poeta per sospetto».
E quello, che esse gridavano, era:—«Venga Medusa», quella femmina la
quale i poeti chiamano Gorgone, «e sí ’l farem di smalto»,—cioè di
pietra. È lo smalto, il quale oggi ne’ pavimenti delle chiese piú che
altrove s’usa, calcina e pietra cotta, cioè mattone, e pietre vive
mescolate e solidate con molto batterle insieme, quasi non men duro che
sia la pietra. «Dicevan tutte e tre gridando in giuso», o nella padule,
o verso lui;—«Mal non vengiammo in Teseo l’assalto»,—il qual ne fe’,
quando venne insieme con Peritoo per volere rapire Proserpina. E dicono
sé aver mal fatto a non vengiarlo, percioché, se vengiato l’avessono,
non si sarebbe poi alcun messo ad andare in inferno per alcun lor
danno; e cosí mostrano gridare e dire queste parole per l’autore, il
quale quivi vedevano vivo volere entrar nella cittá loro.
Ma chi sieno queste furie, chi sia Medusa, e che facesse Teseo, del
quale si dolgono non aver vengiato l’assalto, si discriverá pienamente
dove il senso allegorico si racconterá; fuor che di Teseo, il senso
della cui favola non ha a fare con la presente materia, e però di
lui qui diremo. Teseo fu figliuolo d’Egeo, re d’Atene, giovane di
maravigliosa virtú, e fu singularmente amico di Peritoo, figliuolo
d’Issione, signore de’ lapiti in Tessaglia; ed essendo amenduni senza
moglie, si disposero di non tôrne alcuna, se figliuola di Giove non
fosse. Ed essendo giá Teseo andato in Oebalia, e quivi rapita Elena,
ancora piccola fanciulla, non sapendosene in terra alcuna altra, se
non Proserpina, moglie di Plutone, iddio dell’inferno, a dovere rapir
questa scese con Peritoo in inferno; e, tentando di rapir Proserpina,
secondo che alcuni scrivono, Peritoo fu strangolato da Cerbero, cane
di Plutone, e Teseo fu ritenuto. Altri dicono che Peritoo fu lasciato
da Plutone, per amore d’Issione, suo padre, il quale era stato amico
di Plutone; ed essendo in sua libertá, e sentendo che Ercule tornava
vittorioso di Spagna con la preda tolta a Gerione, gli si fece incontro
e dissegli lo stato di Teseo; per la qual cosa tantosto Ercule scese
in inferno e liberò Teseo. E, percioché Cerbero avea fieramente morso
Carone, perché Carone aveva nella sua nave passato Ercule, la cui
venuta Cerbero s’ingegnava d’impedire; fu Cerbero da Ercule preso per
la barba, e da lui gli fu tutta strappata; e, oltre a ciò, incatenato,
ne fu menato quassú nel mondo da Teseo liberato da Ercule.
—«Volgiti indietro», ecc. Qui comincia la terza parte di questo
canto, nella quale, poi che l’autore ha dimostrato il romor fatto
dalle furie, e l’essere stata da loro chiamata Medusa, pone l’autore
la venuta di lei, e come gli occhi gli fossero da Virgilio turati,
accioché non la vedesse. Dice adunque:—«Volgiti indietro», accioché
tu non guardi verso le mura della cittá; e, oltre a ciò, «e tieni
il viso chiuso»; pon qui il tutto per la parte, in quanto, volendo
Virgilio che egli si chiudesse gli occhi, disse:—Tieni chiuso il
viso,—e dicegli la cagion perché: «Ché se ’l Gorgon», cioè Medusa
chiamata da queste furie, «si mostra» (dove esso si debba mostrare
nol dice), «e tu ’l vedessi. Nulla sarebbe del tornar mai suso»,—nel
mondo, percioché subitamente diventeresti sasso, e cosí non potresti
tornare né partirti di qui. «Cosí disse ’l maestro», come detto è, «ed
egli stessi Mi volse», indietro, «e non si tenne», cioè non si affidò,
«alle mie mani», che io con esse ben mi chiudessi, «Che con le sue
ancor non mi chiudessi», accioché io per niuna cagione potessi vedere
il Gorgone. Puossi per le prescritte parole comprendere che il Gorgone
si mostrasse, dove che si mostrasse, o vero che Virgilio suspicasse non
si mostrasse, essendo stato dalle furie chiamato, e perciò avere cosí
chiuso il viso all’autore; e, se si mostrò, che egli insieme con le
tre furie subitamente sparisse, sentendo venir quello che appresso si
scrive che venne.
«O voi, ch’avete gl’intelletti sani». Apostrofa qui l’aurore, e,
lasciata la principal materia, interpone, parlando a coloro li quali
hanno discrezione e senno, e dice loro: «Mirate alla dottrina, che
s’asconde Sotto ’l velame degli versi strani», la quale per certo è
grande e utile; e dove il senso allegorico si racconterá di questo
canto, apparirá manifestamente. [E fanno queste parole dirittamente
contro ad alcuni, li quali, non intendendo le cose nascoste sotto il
velame di questi versi, non vogliono che l’autore abbia alcuna altra
cosa intesa se non quello che semplicemente suona il senso litterale;
li quali per queste parole possono manifestamente comprendere l’autore
avere inteso altro che quello che per la corteccia si comprende.] E
chiama l’autore questi suoi versi «strani», in quanto mai per alcuno
davanti a lui non era stata composta alcuna fizione sotto versi
volgari, ma sempre sotto litterali, e però paiono strani, in quanto
disusati a cosí fatto stile.
[Lez. XXXVI]
«E giá venia». Qui rientra l’autore nella materia principale, e
comincia qui la quarta parte di questo canto, nella quale discrive
l’autore la venuta d’un angelo, per opera del quale scrive essere
stata la porta della cittá aperta, e dice cosí: «E giá venia», avendo
mi egli chiusi gli occhi, «su per le torbid’onde», di Stige, «Un
fracasso», cioè un rompimento, «d’un suon pien di spavento, Per cui
tremavano amendue le sponde», della padule. Ed era questo fracasso,
«Non altrimenti fatto, che d’un vento, Impetuoso» [da sé, come è il
turbo o la bufera, de’ quali è detto di sopra, dove vi dimostrai,
secondo Aristotile, come questi venti impetuosi si generano, li quali
vi dissi essere due, cioè _typhon_ e _enephias_, e però qui reiterare
non bisogna. Ed era questo vento sonoro] «per gli avversi ardori»,
cioè vapori o esalazioni, li quali surgono della terra; [li quali
chiama «ardori», percioché son caldi e secchi; e se cosí non fossero,
non farebbon suono. Ma era questo suono in tanto pieno di spavento,
in quanto si movea velocissimo con l’impeto del vento] «Che fier»,
questo vento, «la selva», alla quale s’abbatte [le cui frondi percosse
il fanno ancora piú sonoro,] «e senza alcun rattento», [e, oltre a
ciò] per la forza del suo impeto, «li rami», degli alberi della selva,
«schianta, abbatte e porta fuori» della selva talvolta. E, oltre a
questo, «Dinanzi», cioè in quella parte che precede, «polveroso va
superbo», cioè rilevato, «E fa fuggir le fiere», che nella selva sono,
«e li pastori» con le lor greggi.
«Gli occhi mi sciolse», dalla chiusura delle sue mani, «e
disse:—Drizza il nerbo Del viso», cioè il vigore del senso visivo,
«su per quella fiamma antica». Qual questa fiamma si fosse, per la
quale egli gli dimostra inverso qual parte riguardar debba, o alcuna di
quelle che all’entrar della nave di Flegiás vide, o altra, non si può
assai chiaramente comprendere. Credere’ io che ella fosse alcuna fiamma
usa continuo d’essere in quel luogo nel quale allora era; e questo
credo, percioché egli la chiama «antica», forse a differenza di quelle
delle quali dissi che nuovamente eran fatte. «Per indi onde quel fummo
è piú acerbo»,—cioè piú folto, sí come nuovamente prodotto.
«Come le rane». Qui dimostra l’autore, per una brieve comparazione,
quello che, guardando in quella parte, la quale Virgilio gli
dimostrava, facessero l’anime de’ dannati che quivi erano, e dice
che «Come le rane innanzi alla nimica Biscia per l’acqua si dileguan
tutte», fuggendo, «Fin ch’alla terra ciascuna s’abbica», cioè
s’ammonzicchia l’una sopra l’altra, ficcandosi nel loto del fondo
dell’acqua, nella qual dimorano. Dice qui l’autore la «nimica biscia»,
usando questo vocabol generale quasi di tutte le serpi, per quello
della idra, la quale è quella serpe che sta nell’acqua, e che inimica
le rane, si come quella che di loro si pasce. «Vid’io piú di mille
anime», cioè infinite, «distrutte», perdute, «Fuggir cosí», come le
rane ha mostrato che fuggono, «dinanzi ad un» (nol nomina, percioché
ancora nol conosceva, ma si vedea), «ch’al passo», di Stige, dove
esso era passato nella nave di Flegias, «Passava Stige con le piante
asciutte», cioè senza immollarsi i piedi.
E poi segue: «Dal volto rimovea quell’aer grasso», per li fummi e per
le nebbie che v’erano, le quali hanno a far l’aere grosso e spesso,
«Menando la sinistra» mano, percioché nella destra portava una verga,
si come appresso si comprende; «innanzi», da sé, «spesso». E in questo
dimostra l’autore quello aer grosso dovergli essere assai noioso; e ciò
non ci dee parer meraviglia, considerando chi egli era, e onde venía.
«E sol di quell’angoscia parea lasso», stanco e vinto.
«Ben m’accors’io ch’egli era da ciel messo». E di questo s’accorse
quando gli fu piú vicino, presumendolo ancora per l’anime de’ dannati,
che, nel venir suo, fuggendo si nascondevano, sí come quelle che
temevano di maggior pena, o che avevano in orrore di riguardarlo sí
come nemico; o ancora per lo fracasso, il quale davanti a lui avea
sentito venire, per lo qual poté conoscere tutto lo ’nferno commuoversi
alla venuta d’un messo di Dio. E, perché egli conobbe questo, dice:
«E volsimi al maestro», per sapere quello che io dovessi fare,
appressandosi questo messo da cielo; «e quei», cioè il maestro, «fe’
segno», a me, «Ch’io stessi cheto», passando egli, «ed inchinassi ad
esso», facendogli reverenza.
«Ahi quanto mi parea pien di disdegno!» nello aspetto suo. E questo
meritamente, percioché, come creatura perfetta e beata, non poteva far
senza sdegnare ciò che i demòni contro alla volontá di Dio attentavano.
[E qui assai manifestamente si può comprendere l’uomo potersi senza
peccare adirare, poiché l’angelo di Dio, il quale peccar non puote, era
commosso.]
«Giunse alla porta», serrata, «e con una verghetta», la quale nella
destra man portava, per la quale si disegna l’uficio del messo e
l’autoritá di colui che ’l manda. [E, secondo che i santi vogliono,
questo uficio commette Iddio a qualunque s’è di quelle gerarchie
celesti, fuorché a’ cherubini non si legge essere stato commesso: e
mentre che quello beato spirito è nell’esercizio dell’uficio commesso,
si chiama «angelo»; percioché «angelo» si dice da «_aggelos_» _graece_,
che in latino viene a dire «messaggiere»; poi, fornita la commessione,
non si chiama piú «angelo», ma reassume il suo nome principale, cioè
«vertú», o «potestá», o «troni» o qual altro s’abbia.]
«L’aperse, che non ebbe alcun ritegno». In questo si mostra la potenzia
di Dio, la quale, non che aprire una porta, quantunque forte, col
percuoterla con una verghetta, ma con un picciol cenno può commuovere
tutto il mondo.
—«O cacciáti». Qui pone l’autore le parole dette dall’angelo a’ nimici
di Dio, li quali si dee credere che quivi presenti non erano, sí come
quegli che per paura, sentendo la venuta di questo angelo, s’erano
fuggiti e dileguati: ma non potevano in quella parte essere andati, che
bene non udissono e intendessono ciò che questo angelo diceva contro
a loro. Dice adunque:—«O cacciáti dal ciel» per la lor superbia,
«gente dispetta»,—cioè avuta in dispetto da Dio, «Cominciò egli in su
l’orribil soglia», della porta la quale era aperta,—«Onde», cioè da
qual autoritá, «esta oltracotanza», di non aver riguardo a quello che
voi fate, «in voi s’alletta?», cioè si chiama e si ritiene. «Perché
ricalcitrate», col perverso vostro adoperare, «a quella voglia»,
di Dio, «A cui non puote il fin mai esser mozzo»; per ciò non può
esser «mozzo», cioè terminato, perché ad esso non si può pervenire,
conciosiacosaché Iddio sia infinito; «E che piú volte v’ha cresciuta
doglia?», rilegandogli nell’aere tenebroso, nel profondo dello ’nferno,
sí come è rilegato il Lucifero, il quale, perché volesse, non si può
muover quindi. «Che giova», a voi o ad altrui, «nelle fate dar di
cozzo?»
Altra volta è stato detto di sopra il «fato» doversi intendere la
divina disposizione, contro alla quale volere adoperare non è altro
se non voler cozzare col muro, ché si rompe l’uomo la testa, e ’l
muro non si muove. [Né è però da credere che Domeneddio col suo
provedere ponga necessitá ad alcuno, come pienamente si tratterá nel
decimosettimo canto del _Paradiso_. Ma, percioché qui, poeticamente
parlando, l’autore dice «fate» in plurali, è da sapere, secondo che
i poeti scrivono, che queste fate son tre, delle quali la prima è
nominata Cloto, la seconda Lachesis, la terza Atropos; e, secondo che
dice Teodonzio, elle furon figliuole di Demogorgone e di Caos. (Vuolsi
qui recitare la favola di Pronapide dell’origine di queste fate, e la
sposizion di quella). Ma Tullio, il quale le chiama Parche, _in libro
De natura deorum_, scrive queste essere state figliuole d’Erebo e
della Notte; ma io m’accosto piú con l’opinione di Teodonzio, il quale
vuole queste esser create insieme con la natura naturata, il che par
piú conforme alla veritá. Queste medesime nel preallegato libro chiama
Tullio «fato», quel medesimo dicendo essere stato figliuolo d’Erebo
e della Notte. Seneca, in una epistola a Lucillo, le chiama «fate»,
dicendo nondimeno quello che scrive essere stato detto d’un filosofo
chiamato Cleante, il qual dice: «i fati (o le fate), menano chi vuole
andare, e chi non vuole andare tirano». Ma questa è malvagia sentenza
e da non credere, percioché, se cosí fosse, noi saremmo senza il
libero arbitrio; il che è falso. E questa medesima sentenza par molto
piú apertamente sentire Seneca tragedo, in quella tragedia la quale è
intitolata _Edipo_, dove dice:
_Fatis agimur, credite Fatis:
non sollicitae possunt curae
mutare rati stamina fusi.
Quidquid patimur mortale genus,
quidquid facimus, venit ex alto,
servatque sua decreta colus
Lachesis. Dura revoluta manu,
omnia certo tramite vadunt,
primusque dies dedit extremum.
Non illa deo vertisse licet,
quae nexa suis currunt causis.
It cuique ratus, prece non ulla
mobilis, ordo; multis ipsum
timuisse nocet: multi ad fatum
venere suum, dum Fata timent_, ecc.
E questo medesimo mostra Ovidio d’aver sentito nel suo maggior volume,
dove introduce Giove cosí parlante a Venere:
_...tu sola insuperabile Fatum,_
_nata, movere putas? Intres licet ipsa sororum
tecta trium: cernes illic molimine vasto
ex aere, et solido rerum tabularia ferro:
quae neque concursum caeli, neque fulminis iram,
nec metuunt ullas, tuta atque aeterna, ruinas.
Invenies illic incisa adamante perenni
Fata tui generis_, ecc.
Nelle quali autoritá predette si può manifestamente comprendere
queste tre sirocchie chiamarsi «fate» e «fato». E ch’elle sieno state
da’ poeti nominate tre, credo essere addivenuto piú per mostrare la
diversitá delle operazioni del fato che per intendere che piú che
un fato sia. Scrivono, oltre a questo, queste tre fate essere state
attribuite al servigio d’un iddio, chiamato Pan. È vero che Fulgenzio
dice, nelle sue _Mitologie_, queste essere attribuite al servigio di
Plutone, iddio dello ’nferno, e questo, credo, accioché noi sentiamo
l’opere di queste solamente intorno alle cose terrene esercitarsi,
secondo una significazion di quelle.]
[E dice il predetto Fulgenzio che la interpetrazione di questo
nome Cloto è tanto a dire quanto «evocazione»; percioché a questa
fata s’appartiene dare ad ogni seme, nel debito luogo gittato,
accrescimento, tanto che esso sia atto a dover venire in luce. E, come
esso medesimo dice, Lachesis vien tanto a dire quanto «pertrazione»
o vero «sorte»; percioché quello, che Cloto ha composto e chiamato
fuori in luce, Lachesis l’ha a ricevere e trarlo avanti nella vita.
Atropos è detta ab «_a_», _quod est_ «_sine_», e «_tropos_», _quod
est_ «_conversio_», cioè «senza conversione»; percioché ogni cosa, la
quale nasce, incontanente che ella è pervenuta al termine postole, è
di necessitá che ella caggia nelle mani della morte, dalla quale per
opera naturale niuna conversione è indietro. E Apuleio madaurense,
filosofo di non piccola autoritá, del significato de’ nomi e dell’opere
di queste tre fate, in quel libro il quale egli compose e chiama
Cosmografia, scrive cosí: «_Etiam tria Fata sunt, numero cum ratione
temporis faciente, si potestatem eorum ad eiusdem similitudinem
temporis referas: nam quod in fuso perfectum est, praeteriti temporis
habet speciem; et quod torquetur in digitis, momenti praesentis indicat
spatia; et quod nondum ex colo tractum est subactumque curae digitorum,
id futuri et consequentis saeculi posteriora videtur ostendere.
Haec illis conditio ex nominum eorumdem proprietate contingit: ut
sit Atropos praeteriti temporis fatum, quod ne Deus quidem faciet
infectum; futuri temporis Lachesis, a fine cognominata, quod et illis,
quae futura sunt, finem suum Deus dederit; Clotho praesentis temporis
habet curam, ut ipsis actionibus suadeat, ne cura solers rebus omnibus
desit_», ecc. Son di quegli che vogliono che Lachesis, come altra volta
è detto, sia quella cosa la qual noi chiamiam «fortuna», e da lei
essere ogni cosa, la quale a’ mortali avviene, guidata e menata.]
[Ma, percioché della favola non s’avrebbe quello che per bisogno fa,
se il senso allegorico non si ponesse, verrò a quello. Altra volta
è stato mostrato il causato potersi dir figliuolo del causante; e,
peroché queste fate sono dalla divina mente causate, dir si possono
figliuole di Dio, comeché Demogorgone, di cui Teodonzio dice che
figliuole sono, non sia quello iddio del quale io intendo, quantunque,
secondo la vana opinione e dannevole d’alcuni antichi, fosse iddio
padre di tutti gli altri iddii. E che esse fossero figliuole d’Erebo
e della Notte, come a Tullio piace, si dee cosí intendere. È Erebo,
come altra volta è detto, secondo la veritá, un luogo della terra
profondissimo e nascoso, la qual profonditá è qui da intendere la
profonditá della divina mente, la quale è tanta e sí nascosa, che
occhio mortale non può ad essa trapassare; e conciosiacosaché la
divina mente, sí come se medesima vedente e intendente quello che far
dovea, e quindi queste tre fate con la natura delle cose attualmente
producesse: assai bene possiam dire loro esser nate del profondissimo
e segreto luogo della divina mente. Che esse fossero figliuole della
Notte, si può dire cosí essere quanto è a noi: percioché ciascuna
cosa, alla quale l’acume del nostro vedere non può trapassare, diciamo
essere oscura e simile alla notte; e cosí non potendo trapassare dentro
alle segrete cose del divino intelletto, essendo offuscati dalla
mortal caligine, quantunque esse in sé sieno splendidissime, a quelle
attribuiamo il vizio della debolezza del nostro intelletto, e chiamiamo
notte quella cosa che è chiarissimo dí: e cosí queste fate, da noi non
intese, diciamo essere state figliuole della Notte.]
[Sono, oltre a’ propri nomi, chiamate queste fate da Tullio Parche; e
credo le chiami cosí per contrario, percioché esse non perdonano ad
alcuno. «Fato» o «fate» son nominate da «_for faris_», il quale sta per
parlare; e questo è, percioché pare ciò che avviene essere stato prima
parlato, prevedendo, da Dio. Il che pare che santo Agostino senta nel
libro _De civitate Dei_: ma, come altra volta è detto, pare che egli
abbia in orrore il vocabolo, ammonendone che se alcuno la volontá di
Dio o la podestá chiami fato, che esso tenga la sentenza, ma rifreni
la lingua in non nominarlo cosí. E questo al presente basti aver detto
delle fate.]
Séguita adunque, continuando le parole dell’angelo, l’autore:
—«Cerbero vostro, se ben vi ricorda, Ne porta ancor pelato il mento e
’l gozzo».—Perché questo avvenisse è mostrato di sopra, dove di Teseo
si ragionò.
«Poi», che queste parole ebbe dette, «si rivolse», l’angelo, «per la
strada lorda», del padule di Stige, «E non fe’ motto a noi», percioché
l’uno era dannato, e l’altro non era ancora in tanta grazia di Dio, che
meritasse o saluto o altro dall’angelo. E se forse dicesse alcuno: esso
parlò verso i diavoli, come non poteva egli far motto a costoro, che
erano assai men colpevoli? Puossi cosí rispondere: esso aver parlato
a’ diavoli in loro confusione e danno; il che costoro non meritavano,
percioché non avean commesso quello che i demòni. «Ma fe’ sembiante
D’uomo, cui altra cura stringe e morda, Che quella di colui che gli è
davante»: e cosí trapassò oltre.
«E noi movemmo». Qui comincia la quinta e ultima parte di questo
canto, nella quale l’autor pone come nella cittá íentrassono, e quivi
vedessono in arche affocate punire gli eresiarci. Dice adunque:
«E noi movemmo i piedi inver’ la terra», cioè verso Dite, «Sicuri
appresso le parole sante», dette dall’angelo contro a que’ demòni che
contrastavano, le quali quanto a noi furono sonore, ma quanto a color,
contro a’ quali furon dette, furon dolorose e piene d’amaritudine.
«Dentro v’entrammo»; e cosí del quinto cerchio, qui discende l’autore
nel sesto, quantunque alcuna piú aperta menzion non ne faccia; «senza
alcuna guerra», cioè senza alcuno impedimento o contrasto.
«Ed io, ch’avea di riguardar disio», sí come universalmente abbiam
tutti di veder cose nuove, «La condizion», de’ peccatori, «che tal
fortezza serra»; percioché aveva, come di sopra è mostrato, le mura
di ferro, ed era guardata da tanti demòni, quanti in su la porta
trovarono, e ancora dalle tre furie; «Com’io fu’ dentro, l’occhio
intorno invio», si come investigatore delle cose che da vedere e da
notar vi fossono; «E veggio ad ogni man», a destra e a sinistra,
«grande campagna», cioè grandi spazi in forma di campagna, «Piena di
duolo e di tormento rio». [Dice «rio» essere il tormento de’ dannati,
per rispetto a quello che la giustizia di Dio dá a coloro li quali
de’ loro peccati si purgano; e percioché amenduni cocentissimi sieno,
quello de’ dannati sará eterno, dove quello di coloro che si purgano
avrá alcuna volta fine.]
E come questa campagna sia fatta, il mostra per due comparazioni,
dicendo primieramente esse campagne esser fatte «Sí come ad Arli».
Arli è una cittá antica in su il Rodano in Provenza, assai vicina alla
foce del mare, cioè lá dove il Rodano mette in mare, «ove il Rodano
stagna». È il Rodano un grandissimo fiume il quale esce, secondo che
Pomponio Mela nel secondo libro della sua _Cosmografia_ scrive, di
quella medesima montagna della quale escono il Danubio e ’l Reno, né
è la sua origine guari lontana a quella de’ predetti due; e quindi ne
viene in un lago chiamato Lemanno, volgarmente detto Losanna, nel quale
alquanto raffrena l’impeto suo; e nondimeno quale egli entra in questo
lago, tale se n’esce, cioè di quella grandezza, e quindi per alcuno
spazio corre verso occidente, dividendo l’una Gallia dall’altra; e
poi, rivolto il corso verso mezzodí, e ricevuto Arari, e ancora Isara
e Durenza, correntissimi fiumi, e altri assai, e divenuto grandissimo,
corre intra popoli anticamente chiamati i volchi e’ cavari; oltre a’
quali sono gli stagni de’ volchi, e un fiume secondo l’antico nome
chiamato Ledu, e un castello chiamato Letara; e quindi diviso mette
in mare. E, secondo che scrive Plinio nel libro terzo _De historia
naturali_, nella sua foce fu una terra chiamata Eraclea, oltre alla
fossa fatta del Rodano cento passi, da Mario fatta, e quivi essere
un ragguardevole stagno, per lo quale l’autor dice: «ove ’l Rodano
stagna», cioè fa il predetto stagno; ed estimo io Arli essere quella
terra la qual Plinio dice si chiamava Eraclea.
E, oltre a ciò, soggiugne l’autore la comparazion seconda, dicendo:
«Si com’a Pola». Pola è una cittá in Istria, la quale, secondo che
Giustino dice, fece Medea moglie di Giasone, capitata quivi con
lui quando di Colcos veniva, e abitolla di colchi. Il come quivi
capitasse, venendo nel mar maggiore, e volendo venire in Tessaglia,
sarebbe lunga istoria, e però la lascio. «Presso del Quarnaro,
Ch’Italia chiude, e suoi termini bagna». È il Quarnaro un seno di
mare, il qual nasce del mare Adriano, e va verso tramontana, e quivi
divide Italia dalla Schiavonia; e chiamasi Quarnaro da’ popoli li
quali sopr’esso abitarono, che si chiamarono _Carnares_. «Fanno i
sepolcri», li quali in quel luogo sono, «tutto ’l loco varo», cioè
incamerellato, come veggiamo sono le fodere de’ vai, il bianco delle
quali, quasi in quadro, è attorniato dal vaio grigio, il quale vi si
lascia accioché altra fodera che di vaio creduta non fosse da chi la
vedesse. È il vero che ad Arli, alquanto fuori della cittá, sono molte
arche di pietra, fatte ab antico per sepolture, e quale è grande e
quale è piccola, e quale è meglio lavorata e qual non cosí bene, per
avventura secondo la possibilitá di coloro li quali fare le fecero; e
appaiono in alcune d’esse alcune scritture secondo il costume antico,
credo a dimostrazione di chi dentro v’era seppellito. Di queste
dicono i paesani una lor favola, affermando in quel luogo essere già
stata una gran battaglia tra Guiglielmo d’Oringa e sua gente d’una
parte, o vero d’altro prencipe cristiano, e barbari infedeli venuti
d’Affrica; ed essere stati uccisi molti cristiani in essa; e che poi
la notte seguente, per divino miracolo, essere state quivi quelle
arche recate per sepoltura de’ cristiani, e cosí la mattina vegnente
tutti i cristiani morti essere stati seppelliti in esse. La qual
cosa, quantunque possa essere stata, cioè che l’arche quivi per li
morti cristiani recate fossero, io nol credo. Credo bene essere a Dio
possibile ciò che gli piace, e che forse quivi fosse una battaglia, e
che i cristiani morti fossero seppelliti in quelle arche: ma io credo
che quelle arche fossero molto tempo davanti fatte da’ paesani per loro
sepolture, come in assai parti del mondo se ne truovano; e quello che
di questo credo, quel medesimo credo di quelle che si dice sono a Pola.
Dice adunque l’autore, continuandosi al primo detto, che come ad Arli
e a Pola la moltitudine delle sepolture fanno il luogo varo, «Cosí
facevan quivi d’ogni parte», cioè a destra e a sinistra, «Salvo», cioè
eccetto, «che ’l modo v’era piú amaro», qui, che ad Arli o a Pola.
E poi discrive come piú amaro v’era il modo, dicendo: «Che tra gli
avelli», cioè tra le sepolture le quali quivi erano, chiamate in
fiorentin volgare «avelli»; e credo vegna questo vocabolo da «_evello
evellis_», percioché la terra s’evelle del luogo dove l’uom vuole
seppellire alcun corpo morto; «fiamme erano sparte, Per le quali
eran sí del tutto accesi», quegli avelli, «Che ferro piú», acceso,
cioè rovente, «non chiede verun’arte», la quale di ferro lavori, il
quale lavorare non si può né riducere in quella forma la quale altri
vuole, se egli non è molto rovente. «Tutti li lor coperchi», di quelle
arche, «eran sospesi», cioè levati in alto, «E fuor n’uscivan si
duri lamenti», per lo grieve martiro fatti da’ miseri che dentro vi
giaceano, «Che ben parean di miseri e d’offesi».
E però l’autore si mosse a domandar Virgilio, dicendo: «Ed
io:—Maestro, quai son quelle genti, Che seppellite dentro da
quell’arche», cioè affocate, «Si fan sentir con gli sospir dolenti.»?
-la qual cosa dice l’autore, percioché veder non si lasciano, e non si
possono.
[Lez. XXXVII]
«Ed egli a me:—Qui son gli eresiarche». «Eresiarche» si chiamano i
prencipi dell’eretica pravitá, e dicesi questo nome _ab_ «_haeresis_»
_et_ «_arce_», _quod est_ «_princeps_», quasi «principe d’eresi».
«Eresi», secondo che dice Papia, son quegli li quali di Dio o
delle creature o di Cristo e della chiesa diversamente sentono;
e cosí, avendo conceputa alcuna perfidia di nuovo errore, quella
pertinacissimamente difendono. E di questi dopo la resurrezione
di Cristo furon molti che diversamente opinarono, e perversamente
credettero e insegnarono. E per quello che appaia in un libretto il
quale sant’Agostino scrive _Degli eresiarci_, e delle qualitá de’ loro
errori, mostra che infino a’ tempi suoi ne fossero novantaquattro,
cioè prencipi d’eresie, li quali tutti diversamente l’uno dall’altro
errarono, ed ebbero uditori e fautori della loro eresia: tra’ quali
egli annovera Simon mago, Macedonio, Manicheo, Arrio, Nestoriano,
Celestino e altri assai, li quali l’autore qui dice esser puniti. E
mostra ancora l’autor sentire esser con questi, che dopo la resurrezion
di Cristo furono, certi filosofi gentili, comeché di quegli non nomini
che Epicuro solo; e dice non solamente costoro quivi esser puniti,
ma esservi «Co’ lor seguaci», ed esservi «d’ogni setta» d’eretici.
E chiamale «sètte», il qual nome viene da «_seco secas_», il qual
vuol dire «dividere»; percioché essi primieramente son divisi dalla
cattolica fede, e poi son divisi infra sé, si come coloro li quali
niuno crede quello che l’altro. E poi segue: «e molto Piú che non credi
son le tombe carche», cioè piene; percioché stati ne sono di quegli che
hanno avuto grandissimo séguito, e tra gli altri Arrio, il cui errore
tenne molti imperadori e altri principi e popoli, in tanto che quasi
non eran piú cristiani cattolici che fossero gli arriani: e durò lungo
tempo questa perfidia.
«Simile qui con simile è sepolto»: e cosí pare che i seguaci sieno in
una medesima arca col prencipe loro.
«E’ monimenti», cioè le sepolture. Le quali per molti nomi chiamate
sono; e averne alcuna volta fatta menzione in ammaestramento di coloro
che nol sanno, non sará altro che utile. E qui viene in destro, perché
in luogo di supplicio son date agli eretici. Chiamale adunque in questo
canto l’autore: «sepolcri», «avelli», «arche», «tombe», «monimenti»;
nominansi ancora: «locelli», «tumuli», «sarcofagi» e «mausolei»,
«busti», «urne». Chiamasi adunque «sepolcro», quasi «_seorsum a
pulchro_», percioché è da cosa bella separato, conciosiacosaché i corpi
corrotti, li quali in essi sono, siano turpissima cosa a vedere. Perché
«avello» si chiami, è detto davanti. Chiamasi «arca», percioché assai,
essendo di pietra e di marmo, hanno quella forma che hanno l’arche
del legno, nelle quali molti conservano il grano e le cose loro; ed
è detta questa «arca», percioché ella ha a rimuovere il vedere delle
cose che dentro vi sono, o il ladro da poterle tôrre, e di quinci
viene «arcano», la cosa segreta. Chiamansi «tombe», percioché, essendo
sotterra luoghi concavi, par che risuonino o rimbombino; e perciò si
dice «_tumba_», quasi «_tumulus bombans_», cioè cosa rilevata che
rimbombi. Chiamasi «monimento», percioché «ammoniscono» la mente de’
riguardanti, recando loro a memoria la morte o il nome di colui che in
esso è seppellito. Chiamasi ancora «locello», quasi «piccol luogo»,
per rispetto del grande, il quale vivi vogliamo occupare e occupiamo,
e poi, morti, in picciolissimo luogo capiamo. Chiamasi «tumulo», quasi
«terra gonfiata e rilevata», sí come talvolta veggiamo sopra i corpi
che nuovamente sono seppelliti in terra; e, oltre a ciò, solevano gli
antichi fare sopra i corpi de’ nobili uomini alcuno edificio alquanto
rilevato, il quale avesse a dimostrare il luogo dove quel cotale fosse
stato seppellito; de’ quali noi veggiamo ancora oggi per lo mondo
assai. Chiamasi «sarcofago», percioché in esso si consuma la carne di
chi v’è dentro seppellito, e dicesi da «_sarca_», _graece_, che tanto
vuol dire quanto «carne», e «_paghos_», che tanto vuol dire quanto
«mangiare»; e in essi i vermini mangiano la carne del seppellito.
Chiamansi ancora «mausolei», e questa è nobile spezie di sepolcri,
si come son quegli de’ re e de’ gran principi; e chiamansi cosí da
Mausolo, re di Caria, al quale, morto, Artemisia reina, sua moglie,
fece una mirabile sepoltura. La quale, secondo che l’antiche storie
testimoniano, fu di spesa e di grandezza e d’artificio maravigliosa;
percioché Artemisia, ogni femminile avarizia posta giú, fece chiamare
a sé i quattro maggiori maestri d’intaglio e di edificare che al mondo
avesse a’ suoi tempi, i nomi de’ quali furono Scopas, Bryaxes, Timoteo
e Leochares; e fuori d’Alicarnasso, sua real cittá, comandò loro che
ordinassero, senza avere riguardo ad alcuna spesa, il piú nobile e il
piú magnifico sepolcro che far si potesse. Li quali, preso uno spazio
quadro, la cui lunghezza fu sessantatré piedi, la larghezza non fu
tanta, l’altezza fu centoquaranta, il circúito del quale cinsero di
trentasei maravigliose colonne; e quella parte, la quale era vòlta a
levante, dicono che intagliò Scopas, e quella che era a tramontana
Bryaxes, e quella che vòlta era in ponente lavorò Leochares, e la
quarta Timoteo; li quali in intagliare istorie e immagini, ovvero
statue, posero tanto studio e tanta arte, per dover ciascuno apparere
il migliore, che, molti secoli poi, assai agevolmente apparve
agl’intendenti questi maestri avere lavorato per disiderio di gloria,
e non per guadagno; e cosí infino al disiderato fine il produssero.
Appresso a’ quali vi venne un quinto artefice, di non minore ingegno
che i quattro primi, chiamato Yteron, il quale per ventiquattro gradi
ragguagliò la piramide, cioè la punta quadra superiore; e poi vi
s’aggiunse il sesto, chiamato Pythis, il quale nella sommitá di tutto
il dificio fece una quadriga, cioè un carro con quattro ruote, tirato
da quattro cavalli, con maraviglioso artificio composta. E in questo
finí il lavorio di tanta bellezza e sí magnifico, che lungo tempo
fu annoverato l’uno de’ sette miracolosi lavorii, li quali in tutto
il mondo essere allora si ragionavano. E da Mausolo fu «mausoleo»
nominato; e cosí, come detto è, ancora si nominano le maravigliose
sepolture de’ re. Chiamansi ancora i sepolcri, «busti», e questi son
detti da’ corpi «combusti», cioè arsi, sí come anticamente far si
soleano. E chiamansi «urne», le quali erano certi vasi di terra e
d’ariento e d’oro, secondo che color potevano che ciò facevano, nelle
quali, con diligenzia ricolta, la cenere d’alcun corpo arso dentro vi
mettevano. E questo basti aver de’ sepolcri detto. Séguita: «son piú
e men caldi», secondo la gravezza maggiore e minore del peccato della
eresia di quegli eretici che dentro vi son tormentati.
E detto questo degli eretici, mostra come avanti procedessero, pur
tra le sepolture, dicendo: «E poi ch’alla man destra si fu vòlto»,
Virgilio, «Passammo tra i martiri», cioè tra quelle sepolture, «e
gli alti spaldi». «Spaldo» in Romagna è chiamato uno spazzo d’alcun
pavimento espedito; e perciò dice che tra’ martiri passò, e tra’ luoghi
che quivi espediti erano.
II
SENSO ALLEGORICO
«Quel color, che viltá di fuor mi pinse», ecc. Avendo l’autore ne’
precedenti canti, secondo, la dimostrazion fattagli dalla ragione,
dimostrato che peccati sien quegli a’ quali noi naturalmente tirati
siamo, e ne’ quali noi per incontinenzia vegnamo, e ancora quali
supplici ad essi dalla divina giustizia sieno imposti; e restandogli a
discriver quegli li quali per bestialitá e per malizia si commettono,
accioché, cognosciutigli, meglio da essi guardar ci sappiamo, e
ancora, se in essi caduti fossimo, ce ne dogliamo, e per penitenzia
perdono meritiamo; e parendogli opportuno, a dover questo fare, di
dimostrare superficialmente dove questi peccati si piangono, e, in
parte, la cagione dalla quale par che provengano: primieramente scrive
come alla cittá di Dite pervenisse, e come in quella gli fosse negata
l’entrata; e appresso come da tre furie infernali fosse provocato il
Gorgone per doverlo far rimanere, e quinci perché quello per opera
della ragione non aveva potuto avere effetto, come e per cui fosse la
porta della cittá aperta, e come dentro seguendo la ragione v’entrasse,
disegna; e quale spezie di peccatori, entratovi, primieramente in
doloroso tormento trovasse. E percioché a lui medesimo par sotto molto
artificioso velame aver queste cose nascose (come nel testo appare),
rende solleciti coloro li quali hanno sani gl’intelletti, a dovere
agutamente riguardare ciò che esso ha riposto sotto i versi suoi.
È adunque primieramente da vedere quello che esso abbia voluto che
s’intenda per la cittá di Dite. Il che se perspicacemente riguarderemo,
assai ben potremo comprendere lui voler sentire questa cittá niuna
altra cosa significare, che il luogo dello ’nferno nel quale si
puniscono gli ostinati. E ciò dimostra in due cose, delle quali
discrive questo luogo essere circundato, cioè dalla padule di Stige,
della quale dice i fossi di questa cittá esser pieni, e impedire ogni
entrata, fuori che quella alla quale Flegiás dimonio con la sua nave
perducesse altrui; e, appresso, essa cittá aver le mura di ferro, le
quali non si posson leggiermente rompere o spezzare. Per le quali due
cose sono da intendere due singulari proprietá degli spiriti maladetti
che in esso luogo tormentati sono, o vogliam dire dell’anime ostinate,
le quali in quello luogo in diversi supplici punite sono: ed è la prima
«tristizia», significata per Stige, percioché la tristizia si può dire
essere la prima radice della ostinazione, si come appresso apparirá;
la seconda è la «inflessibile fermezza» del malvagio proponimento,
nel quale senza mutarsi consiste l’ostinato, e questa è significata
per le mura del ferro, la cui durezza è tanta e tale, che per forza
di fuoco, non che d’altra cosa, non si può liquefare, come tutti gli
altri metalli fanno: e perciò per esso ferro assai ben si dimostra la
seconda qualitá degli animi degli ostinati, li quali né caldo alcuno di
caritá, né dimostrazione o ragione alcuna puote ammollire, né riducere
in alcuna laudevole forma.
E chiama l’autore questo luogo Dite, cioè «ricco» e «abbondante»; ed
esso medesimo mostra di che ricco e abbondante sia, cioè di «gravi
cittadini», e di «grande stuolo», cioè moltitudine: percioché, per
lo trasandare nelle colpe, li piú de’ peccatori da’ peccati naturali
trasvanno ne’ bestiali o ne’ fraudolenti; e cosí questa ultima e piú
profonda parte dello ’nferno è molto piú piena che la superiore. E
pare che questa pestilenza entri negli animi, come detto è, per lo
trasandar nelle colpe o per bestialitá o per malizia, delle quali
l’una non lascia cognoscer la misericordia di Dio, e l’altra non la
vuoi cognoscere; e però, trascorsi con abbandonate redine ne’ vizi
e in quegli per lungo trasandare abituati, gli s’hanno ridutti in
costume; e quando il vizio è convertito in costume, niuna speranza di
poterlo rimuovere si puote avere; e cosí indurati e sassei divenuti,
caggiono in questo miserabile luogo. Nel quale per ciò è vietata
l’entrata alla ragione e all’autore: alla ragione, percioché il
costume degli ostinati è non volere, come detto è, alcuna ragione
udire incontro alla loro sassea e dannosa opinione; all’autore fu
vietata, percioché nel vizio della ostinazione non era venuto. E
cosí, parendo a’ ministri del doloroso luogo lui non dover venire
per rimanere, come gli altri facevano che v’entravano, non fu voluto
ricevere, ma essere alla ragione e a lui stata serrata la porta non
di Dite, ma de lo ’ntelletto, da’ loro avversari, li quali con ogni
lor forza e con tutto il loro ingegno adoperano che alcuno conoscer
non possa quello, che, conosciuto, gli sia cagione di schifare la sua
perdizione, e quel seguire che sua salute sia. Ché per altro non si
curerebbe il demonio che l’uomo conoscesse il vizio e ancora la pena
apparecchiata a quello, se non fosse che vede che, per lo conoscere,
l’uomo si guarda di non cadere, e diviene piú costante contro alle sue
tentazioni; e non conoscendolo ancora, e non essendo tanto pienamente
informato, quanto bisogno fa a ciascuno che intera contrizion vuole
avere, e per conseguente pervenire ben disposto alla confessione;
s’ingegna di doverlo far cadere nella ostinazione, accioché piú avanti
non vada a quello che sua salute può essere. E percioché negli animi,
li quali sono in pendulo e spaventati, piú leggiermente s’imprieme
questa maladizione, cioè l’ostinazione, vegnono le tre furie infernali
orribili a vedere, e con pianti e con rumore è da loro chiamato il
Gorgone, cioè la ostinazione, cioè per quegli rumori s’ingegnano
d’occupare con questo vizio il petto dell’autore: ma per l’opera e
dimostrazione della ragione ciò non avviene, anzi piú tosto è da lui la
sua origine conosciuta e dimostrata a noi.
[Alla qual dimostrazione voler con minor difficultá comprendere, è da
vedere chi fossero queste tre furie infernali, i nomi loro e’ loro
effetti, secondo che sentirono gli antichi poeti. Furono dunque, le
furie, tre, e, secondo che pare che tutti tengano, furono figliuole
d’Acheronte, fiume infernale, e della Notte; e che esse fossono
figliuole d’Acheronte il testimonia Teodonzio; e che esse fossero
figliuole della Notte, appare per Virgilio, il quale, cosí scrivendo,
il dimostra:
_Dicuntur geminae pestes, cognomine Dirae,
quas et Tartaream nox intempesta Megaeram
uno eodemque tulit partu,_ ecc.
E, secondo che essi vogliono, queste son diputate al servigio di Giove
e di Plutone, sí come per Virgilio appare, dove scrive:
_Hae Iovis ad solium, saevique in limine regis
apparent, acuuntque metum mortalibus aegris
si quando lethum horrificum morbosque deum rex
molitur meritis, aut bello territat urbes_, ecc.
E i loro nomi sono Aletta, Tesifone e Megera, come nel testo dimostra
l’autore. E, oltre a questi, hanno altri piú nomi, e massimamente in
diversi luoghi, percioché chiamate sono «cani infernali», sí come per
li versi di Lucano si comprende, quando dice:
_Iam vos ego nomine vero_
_eliciam, Stygiasque canes in luce superna
destituam_, ecc.
Sono, oltre a questo, appo noi chiamate «furie» dallo effetto loro, sí
come per Virgilio appare, dove dice:
_... caeruleis unum de crinibus anguem_
_coniicit, inque sinum praecordia ad intima subdit,
quo furibunda domum monstro permisceat omnem_.
E ancora appo noi son chiamate «eumenide», sí come ne dimostra Ovidio
dicendo:
_Eumenides tenuere faces de funere raptas_, ecc.
E questo è assai chiaro essere intervenuto appo noi in uno sventurato
matrimonio. Appo i superiori iddii sono appellate «dire», come per
Virgilio si può vedere:
_At procul ut Dirae stridorem agnovit et alas,
infelix crines scindit Iuturna solutos_, ecc.
Fu Iuturna dea, e questo stridor di queste dire il cognobbe in cielo
non in terra. Sono appresso da Virgilio chiamate «uccelli» in questi
versi:
_Iam iam linquo acies: ne me terrete timentem
obscoenae volucres: alarum verbera nosco_, ecc.
Oltre a questo, dice Teodonzio queste furie, appo coloro li quali
abitano alle marine, esser chiamate «arpie».]
[Discrivonle similmente con orribili forme, le quali, percioché
dall’autore discritte in parte sono, lasceremo stare al presente.]
[Attribuiscono, oltre alle cose dette, a ciascuna di queste furie
singulare oficio e spaventevole. E primieramente l’uficio attribuito ad
Aletto appare per questi versi di Virgilio:
_Cui tristia bella_
_iraeque insidiaeque et crimina noxia cordi.
Odit et ipse pater Pluton, odére sorores
Tartareae monstrum; tot sese vertit in ora,
tam saevae facies, tot pullulat atra colubris_.
E un poco appresso séguita:
_Tu potes unanimes armare in praelia fratres
atque odiis versare domos; tu verbera tectis
funereasque inferre faces; tibi nomina mille,
mille nocendi artes_, ecc.
A Tesifone dicono quello appartenersi che per gl’infrascritti versi
appare; e prima Virgilio dice di lei:
_Egrediturque domo, luctus comitatur euntem,
et pavor et terror trepidoque insania vultu_, ecc.
A’ quali aggiugne Stazio, dicendo:
_Suffusa veneno_
_tenditur, ac sanie gliscit cutis: igneus atro
ore vapor, quo longa sitis morbique famesque
et populis mors una venit_, ecc.
A Megera similmente aspetta quello che per gli infrascritti versi di
Claudiano si può comprendere, dove nel libro _De laudibus Stiliconis_,
dice:
_Quam penes insani fremitus, animique prophanus
error, et undantes spumis furialibus irae,
non nisi quaesitum cognata caede cruorem,
illicitumque bibit patrius, quem fuderat ensis,
quem dederint fratres_, ecc.]
[Ma, accioché noi possiam vedere quello che alla presente intenzione
è di bisogno, si vuol guardare ciò che sotto cosí mostruose favole
sentissono i poeti, e primieramente quel che volessero dire queste
furie essere state figliuole d’Acheronte e della Notte. Della qual cosa
pare che questa possa essere la ragione: pare che sia di necessitá
che, avendo noi separata la ragione e seguendo l’appetito, che, non
avvegnendo le cose secondo che noi disideriamo, ne debba turbazion
seguitare, la quale ha a tôrre da noi e a rimuovere allegrezza: la qual
perturbazion non si riceve se non per malvagio giudicio, procedente da
animo offuscato da ignoranza; e perseverando la perturbazione, e, come
il piú delle volte avviene, divegnendo, per la perseveranza, maggiore,
convien che proceda ad alcuno atto, sí come quella che continuamente
molesta il perturbato: e questo atto non regolato dalla ragione sará
di necessitá furioso. Per la qual cosa assai convenevolmente si può
comprendere questo atto furioso esser nato dall’aver cacciata la
letizia e la quiete della mente per la turbazion presa: e questo
primo atto potersi chiamare Acheronte, che tanto vuol dire quanto
«senza allegrezza». E appresso, avere la perturbazion ricevuta, essere
avvenuto per ignoranzia d’animo: e la ignoranzia è similissima alla
notte. E cosí, questa seconda cagione, cioè la notte della ignoranza,
aver causata la furia della turbazion seguita. E cosí si può dire le
furie esser figliuole d’Acheronte e della Notte.]
[Esser queste furie poste al servigio di Plutone, intendendo lui per
lo ’nferno, attissimamente si può comprendere e concedere essere stato
fatto, percioché, sí come noi veggiamo per li loro effetti, infinite
anime traboccano in quello; ma che esse al servigio di Giove sieno, par
da maravigliare, conciosiacosaché Iddio sia in tutto contrario ad esse,
come colui che in tutte le sue operazioni è pieno d’ottimo consiglio,
di pace, di mansuetudine e di misericordia. Ma intorno a questo si può
cosí dire: i nostri peccati son tanti, che noi con la nostra perfidia
vinciamo la divina pazienza, e commoviamla a dovere operare contra
di noi; per la qual cosa esso Iddio (sí come egli dice nel Vangelio:
«Io pagherò il nimico mio col nimico mio»), permette a queste furie,
quantunque sue nemiche sieno, l’adoperare contra di noi; per la qual
cosa, per opera di quelle, le tempeste, le fami, le mortalitá e le
guerre vengono sopra di noi. E per questa cosí fatta permissione si
posson dire essere e star davanti a Giove e al servigio suo.]
[Appresso è da vedere quel che volesser gli antichi per li nomi di
queste furie sentire: e però la prima, la quale è chiamata Aletto,
secondo che a Fulgenzio piace, non vuole altro dire che «senza riposo»,
accioché per questo s’intenda ogni furioso atto prender principio dal
continuo e noioso stimolo, il quale l’animo nostro riposar non lascia,
quando in perturbazione alcuna caduti siamo di cosa la quale appetisca
vendetta. La seconda è chiamata Tesifone, la quale, si come Fulgenzio
medesimo dice, è detta cosí, quasi dicessimo «_tritonphones_», il
che in latino viene a dire «voce d’ira»; la qual voce d’ira dobbiamo
intendere esser quella, la quale l’animo perturbato e inquietato, con
contumelia e vituperio di chi è cagione della sua perturbazione, manda
fuori, come sono le villanie le quali gli adirati si dicono insieme.
La terza è chiamata Megera, e, secondo che ancora Fulgenzio dice,
questo nome vien tanto a dire, quanto «gran litigio»; per lo quale
dobbiamo intendere le vendette, l’uccisioni e le guerre, nelle quali
si dimostrano le contenzioni grandi e pericolose e piene d’impeti
furiosi e di danni inestimabili. E cosí della perturbazion presa
non giustamente séguita o nasce l’inquietudine dell’animo; e dalla
inquietudine dell’animo si viene ne’ romori e nelle obiurgazioni; e da’
romori si viene nella zuffa e nelle morti e nelle guerre e in ostinati
odii.]
[Oltre a questi principali nomi, son chiamate appo quegli d’inferno,
cioè appo gli uomini di bassa e infima condizione, «cani»; percioché,
pervegnendo essi, o per ingiuria o per altra cagione che ricevano o
paia loro ricevere non giustamente, in perturbazione, similmente, per
desiderio di vendetta, sono da rabbiosi pensieri angosciati nell’animo;
e, non potendo ad altro atto di vendetta procedere, furiosamente
gridando, abbaiano come fanno i cani, di quali contro a’ lor maggiori
niuna altra cosa adoperano che l’abbaiare.]
[Appo noi, li quali siamo in mezzo tra ’l cielo e lo ’nferno (e perciò
si deono per noi intendere gli uomini di mezzano stato), son chiamate
«furie» ed «eumenide»; e questo, percioché esse con piú focosa ira
incendono il perturbato, in quanto, essendo stimolato, percioché
ricever gli pare ingiuria da chi non gli par che piú di lui vaglia, e
però, parendogli equivalere e non potere, secondo l’appetito correndo,
pervenire alla vendetta, tutto in sé si rode; e ultimamente non potendo
a tanta passion sussistere, vergognandosi d’abbaiare come i minor
fanno, prorompe furioso all’esecuzion del suo appetito, e le piú delle
volte con suo gravissimo danno: e quinci si può dire le furie esser
chiamate «eumenide», che tanto viene a dire quanto «buone»; percioché,
essendo cosí chiamate per contrario, mai in altro che in male non
riescono a ciascun che ad esse si lascia sospignere.]
[Sono queste medesime, come detto è, appo gl’iddii, cioè appo gli
eccelsi e grandi uomini, chiamate «dire», cioè «crudeli», dalla
crudeltá la quale essi, sí come potenti, per ogni menoma perturbazione
usano ne’ minori.]
[E sono ancora chiamate «ucceli» dalla velocitá del furore, percioché
velocissimamente da ogni piccola perturbazione ci commoviamo, e fannoci
dalla mansuetudine trascorrere nel furore. «Arpie» son chiamate, quasi
«rapaci»; e percioché gli uomini di mare, e quegli ancora che alle
marine abitano, con tanto fervore prorompono alla preda, che in cosa
alcuna da’ superiori discordanti non paiono.]
[Gli ufici loro attribuiti, percioché assai, per le molte cose
dimostrate di loro e ancora per i versi medesimi che gli discrivono, si
possono comprendere, senza altrimenti aprirgli, trapasseremo; e cosí
ancora gli abiti loro orribili.] E possiamo per tante cose comprendere
l’animo, nel quale le turbazioni sono, e per conseguente tanti e sí
orribili commovimenti, quanti hanno a suscitare e a conservare e ancora
ad accrescere li mal regolati appetiti, non potere in quello trovare
alcun luogo amore, né caritá di Dio o di prossimo, o virtuoso pensiero:
e per questo, sí come in luogo freddissimo e terreo, essere ogni
attitudine e opportuna disposizione a doversi creare e imprimere il
ghiaccio e la durezza dell’ostinazione: e per questo artificiosamente
fingere l’autore queste furie gridare, accioché in lui, posto nel luogo
dove ha la tristizia di Stige e il furor degl’iracundi contemplato,
possano col romor loro mettere, con paura, perturbazione, accioché per
gli stimoli di quella recati nell’animo, esso divegna atto a dover
ricevere quella impressione, che pare il debbia fare perpetuo cittadino
d’inferno, cioè l’ostinazione. E quinci, discrive l’autore, essendo giá
la perturbazion venuta per la separazion della ragione, alquanto da lui
dilungata per l’andare a parlare, cioè a tentare l’entrata nel luogo
degli ostinati, e poi per lo invilimento di quella, per lo non potere
avere ottenuto quello che disiderava; che la ostinazione, chiamata
dalle furie, cioè provocata dalle misere sollecitudini dell’animo suo,
veniva. E deonsi queste perturbazioni e sollecitudini intendere esser
quelle che a ciascun peccatore possono intervenire nel mezzo delle
meditazioni delle lor colpe, e massimamente quando per falsa credenza
paion loro quelle esser maggiori che la misericordia di Dio, come
parve a Caino e a Giuda, e quinci, di quella disperandosi, caggiono in
ostinazione, e, se medesimi riputando dannati, continuamente di male in
peggio adoperando procedono.
[Lez. XXXVIII]
Ma, percioché l’autor dice che questa ostinazione era dalle furie
per lo nome di Medusa chiamata, è da vedere quello che per questa
Medusa sia da sentire, cioè come s’adatti alla ’ntenzione lei aver
per l’ostinazione, piú tosto che alcuna altra cosa, chiamata. [E
primieramente è da vedere quello che favolosamente ne scrivono i poeti,
e poi quello che sotto il favoloso parlare abbiano voluto sentire.]
[Scrivono adunque, secondo che Teodonzio afferma, che Forco, figliuolo
di Nettuno e dio del mare, generò d’un mostro marino tre figliuole,
delle quali la prima fu chiamata Medusa, la seconda Steno, la terza
Euriale, e tutte e tre furon chiamate Gorgoni; e secondo che testimonia
la fama antica, non ebbero tra tutte e tre che uno occhio, il quale
vicendevolmente usavano; e, come scrive Pomponio Mela nella sua
_Cosmografia_, esse signoreggiarono l’isole chiamate Orcade, le quali
si dicono essere nel mare oceano etiopico, di rincontro a quegli etiopi
che son cognominati esperidi. La qual cosa par che testimoni Lucano,
dove scrive:
_Finibus extremis Libyes, ubi fervida tellus accipit Oceanum demisso
sole calentem, squalebant late Phorcynidos arva Medusae_, ecc.
E dicesi queste sorelle avere avuta questa proprietà, che, chiunque
le riguardava, incontanente si convertiva in sasso. E di Medusa, la
maggior delle tre, sí come Teodonzio scrive, si dice che ella fu oltre
ad ogni altra femmina bella; e intra l’altre cose piú ragguardevoli
della sua bellezza, dicono essere stati i suoi capelli, li quali non
solamente avea biondi, ma gli aveva che parevan d’oro. Dallo splendore
de’ quali preso Nettuno, giacque con lei nel tempio di Minerva; e di
questo congiugnimento vogliono nascesse il cavallo nominato Pegaso. Ma
Minerva, turbata della ignominia nella qual pareva il suo tempio venuto
per questo adulterio, accioché non rimanesse impunita, dicono che i
capelli d’oro di Medusa trasformò in serpenti; per la qual cosa Medusa,
di bellissima femmina, divenne una cosa mostruosa. La qual cosa essendo
per fama divulgata per tutto, pervenne in Grecia agli orecchi di
Perseo, in quei tempi valoroso e potente giovane; laonde egli, a dover
questa cosa mostruosa tôr via, venne di Grecia lá dove Medusa dimorava,
e quivi, armato con lo scudo di Pallade, la vinse e tagliolle la testa,
e con essa se ne ritornò in Grecia. E questo quanto alle fizioni basti.
E veggiamo quello che sotto questo voglian sentire coloro che finsono,
e poi al nostro proposito il recheremo.]
[Puossi adunque leggiermente concedere queste sorelle essere state
figliuole di Forco; ma perché dette sieno figliuole d’un mostro marino,
credo preso fosse dalla loro singular bellezza, l’ammirazion della
quale non lasciava credere al vulgo ignorante lor potere esser nate di
femmina, come l’altre nascono: ma di questo sia la quistione terminata.
Che esse avessero tra tutte e tre solamente un occhio, par che credano
Sereno e Teognide, antichissimi istoriografi, per ciò esser detto,
perché esse tutte e tre fossero d’una medesima e igual bellezza, e
per questo fosse un medesimo il giudicio di tutti coloro li quali le
riguardavano. Altri voglion dire che esse tra tutte e tre avessero
un solo regno, e quello vicendevolmente reggessero, e per quello
vedessero, cioè valessono. L’esser giaciuta con Nettuno, niuna altra
cosa dimostra se non essersi dilettata dell’abbondanza delle cose, e
però nel tempio di Minerva, perché ella mostrò molte lucrative arti,
per le quali l’abbondanza diventa maggiore. I crini esser convertiti in
serpenti, niuna altra cosa vuole se non mostrare le sustanze temporali,
le quali per li capelli si dimostrano, convertirsi in amare e mordaci
sollicitudini di coloro che l’hanno, percioché temono or di questa e or
di quella cosa, ecc. Che esse convertissono in sassi coloro li quali le
riguardavano, credo essere stato detto per ciò, che tanta e sí grande
era la lor bellezza, che, come da alcuno veduta era, cosí diventava
stupido e attonito, e quasi mutolo e immobile per maraviglia, non
altrimenti che se sasseo divenuto fosse.]
[Gorgone furon chiamate, percioché, secondo che Teodonzio dice,
essendo dopo la morte del padre loro rimase ricchissime, con tanta
sollecitudine e avvedimento curarono le cose, nelle quali consistevano
le loro ricchezze, le quali il piú erano in terre, che dalli loro
uomini furon chiamate Gorgoni, il qual nome suona «cultrici di terra».
Ma Fulgenzio, il quale intorno alle fizioni poetiche ebbe mirabile
e profondo sentimento, par che senta tutto altrimenti; percioché
egli scrive essere tre generazioni di paura, le quali per li nomi di
queste tre sorelle si dimostrano: e primieramente dice che Steno è
interpetrata «debilitá», cioè principio di paura, il qual solamente
debilita l’animo di colui in cui cade; appresso dice che Euriale è
interpetrata «lata profonditá», cioè stupore o amenzia, la quale con
un profondo timore sparge o disgrega l’animo debilitato; ultimamente
dice che Medusa significa «oblivione», la qual non solamente turba
l’avvedimento dell’animo, ma ancora mescola in esso caligine e
oscuritá.] Delle quali cose possiamo al nostro proposito raccogliere
sotto il nome di questa Medusa essere, come di sopra è stato detto,
chiamata la ostinazione, in quanto essa faceva chi la riguardava
divenir sasso, cioè gelido e inflessibile. Ma son molti, i quali per
avventura non s’accorgono quando questo Gorgon riguardano; e però è da
sapere che sono alcuni li quali sempre tengon gli occhi della mente
fissi nella loro bella moglie, ne’ lor figliuoli, ne’ lor be’ palagi,
ne’ lor be’ giardini, e questi paion loro da dover preporre ad ogni
letizia di paradiso; altri tengono l’animo fisso a’ lor cavalli, a’
lor fondachi, alle loro botteghe, a’ lor tesori; altri agli stati e
agli onori publichi e a simili cose. E non s’accorgono che questo cotal
riguardare è riguardare il Gorgone, cioè gli ornamenti terreni: da’
quali e’ traggono quella durezza che gli convertisce in pietra, la
quale è di complession fredda e secca: per la qual possiamo intendere
questi cotali esser freddi del divino amore e della caritá del
prossimo, e in tanto secchi, in quanto i terreni secchi né ricevono
alcun seme, né fanno alcun frutto.
Così adunque divenuti e caduti nella perseveranza del peccare, quasi
della divina misericordia disperandosi, strabocchevolmente si lasciano
andare in qualunque colpa, dicendo sé sapere quel c’hanno, e non sapere
quel che avranno, e che se pure avviene che perdano i beni dell’altra
vita, non voler perdere quegli di questa. E puossi dire che a coloro
avviene li quali nel furore iracundo trascorrono, in quanto niun altro
giudicio che il loro seguir vogliono; o a coloro li quali oltre ad ogni
debito gli animi pongono a’ piaceri, li quali smisuratamente procuran
d’avere, delle cose terrene, e tanto in esse s’invescano, che cosa, che
contro a questo piacer faccia, udir non possono. E, quantunque questo
atto furioso non paia, egli è; percioché la perturbazione si prende
nell’animo dalla nostra insaziabilitá; e però, non avendo né quello né
tanto quanto vorremmo, ci turbiamo in noi medesimi contro alla fortuna,
e spesse volte contro a Dio, che quello non ne concedono, di che a noi
pare esser degni. E da questa perturbazione nascono gli stimoli, li
quali il dí e la notte ne infestano a dover trovar modo come pervenir
possiamo a quello che noi disideriamo; e da questi stimoli nascon
le disposizioni, le quali sempre dannose sono; e appresso a questo
seguono gli atti e l’operazioni, le quali pognamo ad avere quello che
bisogno non era. E questi, nel giudicio de’ savi uomini, piú tosto da
furioso animo che da composta mente procedono: e in questi intanto ci
abituiamo, che né salutevol consiglio, né altro ce ne può rivocare;
e cosí come se veduto avessimo il Gorgone, sassei diventiamo, cioè
ostinati cultivatori delle terrene cose.
Era adunque a questo provocata Medusa, accioché veduta, cioè ricevuta
nella mente dall’autore, lui avesse fatto sasseo divenire, e per
conseguente ritenuto in inferno, cioè intorno agli esercizi terreni,
e avesse lasciata stare la buona disposizione nella quale era entrato
dietro alla ragione per acquistare i frutti celestiali. Ma ciò non poté
avvenire, percioché la ragione il fece volgere in altra parte che in
quella donde dovea mostrarsi il Gorgone, cioè il fece volgere ad altro
studio che a riguardare le vanitá temporali e a porvi l’animo. Il che
pregava il salmista quando diceva: «_Averte oculos meos, ne videant
vanitatem_», cioè con affetto riguardino le cose temporali; le quali
son tutte vane, come dice l’Ecclesiastes: «_Vanitas vanitatum et omnia
vanitas_». E non solamente fu la ragion contenta d’avergli imposto che
con le mani gli occhi chiudesse, ma essa ancora con le sue proprie
gliele chiuse. E non dobbiamo qui intendere degli occhi corporali, ma
delle nostre affezioni mosse e sospinte da due potenze dell’anima, cioè
dall’appetito irascibile e dal concupiscibile. Questi son da chiuder
con le mani, cioè con l’operazioni della ragione, le quali quante volte
questi appetiti raffreneranno e adopereranno che l’uomo piú che il
dovere non s’adiri o concupisca, tante cesserá che il Gorgone veder non
si possa, cioè non si caggia nella ostinazione.
E séguita, di questo, che a coloro, li quali con fermo animo seguitano
la ragione, Iddio, dovunque lor bisogna, manda il suo sussidio: il
quale in questo luogo l’autore figura per l’angelo, il quale aperse la
porta. Ed è questo divino aiuto di tanta virtú e di tanta potenzia,
che ogni infernale arroganza, i demòni, le Furie, il Gorgone e l’anime
de’ dannati, pieni di paura e di sbigottimento, impetuosamente gli
fuggon davante, lasciando aperta e spedita la via a dover poter
vedere e conoscere ciò che per la lor salute bisogna a coloro li
quali sperano in lui. E questo credo che sia quello, al quale vedere
l’autore sollecita gl’intelletti sani, entrando poi dietro alla ragione
a discernere distintamente le colpe de’ caduti nella ostinazione,
e i tormenti dati a quelle, accioché da esse, cauto divenutone, si
sappia guardare, [e dalla paura del divino giudicio compunto, proceda
al sacramento della penitenza, mediante il quale possa alla gloria
pervenire.]
Ma da vedere ne resta quello che esso intenda per lo supplicio dato
agli eresiarci. Sono gli eresiarci, sí come assai chiaro si legge
nel testo, in sepolture, da eterno e cocentissimo fuoco tormentati;
nel qual supplicio io intendo disegnarsi l’apparenza degli eretici
in questa vita, e la pena loro attribuita nell’altra. Dico adunque
che, per le sepolture, l’autore vuol dimostrare di questi peccatori
l’apparenza in questa vita, accioché noi non siam troppo correnti a
credere al giudicio degli occhi nostri, il quale, essendo spesse volte
falso, ne ’nduce o può inducere in parte, della quale o non possiamo
uscire, o con difficultá n’usciamo. Possonsi adunque gli eretici
simigliare alle sepolture, le quali spessamente sono ornatissime di
marmi, d’intagli, d’oro, di dipinture e d’altre cose dilettevoli a
riguardare; e questo dalle parti esteriori; e poi, aprendole, si
truovano dentro piene d’ossa e di corpi morti, fetidi e orribili a
riguardare, senza senso, senza potenza o virtú alcuna in sé avere.
E cosí gli eretici, veggendo i loro atti esteriori, paiono persone
oneste, venerabili, mansueti e divoti, e da dovere essere da ciascun
buono uomo disiderata la loro amicizia e la loro conversazione;
ma come il discreto uomo gli apre e riguardagli dentro, cioè per
i ragionamenti loro comprende qual sia il loro stato intrinseco,
esso gli truova pieni di perverse e dannabili opinioni, di malvagia
dottrina, e d’intendimenti intorno a’ sensi della Scrittura di Dio
tanto discordanti dalla veritá, che assai manifestamente appare loro
esser pieni di cose troppo piú abominevoli che l’ossa o i corpi de’
morti non sono. Percioché l’ossa de morti, quantunque sieno orribili a
riguardare, non possono ad alcun nuocere; ma il puzzo del veneno delle
opinioni degli eretici è cosa la quale uccide l’anime che dentro a sé
il ricevono. E perciò gli eretici sono, ne’ lor intrinseci sentimenti,
molto piú sozzi e piú orribili ch’e’ sepolcri aperti, e per questo
assai convenientemente si possono assomigliare a’ sepolcri. E quinci
estimo, percioché ne’ sepolcri, a’ quali li lor corpi simiglianti
furono, portarono la loro eretica pravitá, e quella di quegli traendo
seminarono e sparsono, e con esso loro molti stolti nelli loro errori
trassono; che l’ autore volesse che essi nell’altra vita ne’ sepolcri
piagnessero insieme con li lor seguaci. E, percioché essi le lor false
e riprovate opinioni, sí come freddi dell’ardore dello Spirito santo,
ostinatamente servarono, credo voglia l’autore che nel fuoco eterno
senza pro si riscaldino, e la lor freddezza maturino.
Ma potrebbesi qui muovere un dubbio e dir cosí: e’ pare che l’autor
voglia, nel canto decimoprimo di questo libro, che dentro alla cittá
di Dite si punisca solamente la bestialitá e la malizia; e queste
mostra punirsi in diversi cerchi, li quali discrive essere di sotto
al luogo, dove allora si ritrova, e passato questo luogo dove gli
eretici son puniti; e di fuori della cittá mostra punirsi solamente
l’incontinenzia; e di questi eretici non fa in questa distinzione
menzione alcuna, e perciò pare che ella sia spezie singulare per sé di
peccato: che spezie dunque diremo che questa sia?
Al qual dubbio si può cosí rispondere: la eresia spettare a
bestialitá, e in quella spezie inchiudersi; percioché bestial cosa
è estimare di se medesimo quello che estimar non si dee, cioè di
vedere e di sapere d’alcuna cosa piú che non veggono o sanno molti
altri, che di tale o di maggiore scienza son dotati, e volere, oltre
a ciò, ostinatamente tenere ferma la sua opinione contro alle vere
ragioni dimostrate da altrui. La qual cosa gli eretici sempre feciono
e fanno, con tanta durezza di cuore tenendo e difendendo quello che
vero credono, che avanti si lascerebbono e lasciano uccidere che essi
di quella si vogliano rimuovere (sí come noi al presente veggiamo in
questi, li quali tengono che da Celestino in qua alcun papa stato non
sia, de’ quali oltre a seicento, in questa pertinacia perseverando,
sono stati arsi); e perciò meritamente reputar si posson bestiali.
Ma incontanente da questo surgerá un altro dubbio, e dirá alcuno: se
gli eretici son bestiali, perché non sono essi puniti piú giú dove gli
altri bestiali si puniscono?
E a questo ancora si può rispondere in questa guisa: pare che gli
eretici abbiano meno offeso Iddio che quegli bestiali che piú giú
puniti sono; e perciò qui e non piú giú si puniscono. E che essi
abbiano meno offeso Iddio che coloro, pare per questa ragione: il
peccato, il quale gli eretici hanno commesso, non è stato commesso da
loro per dovere offendere Dio, anzi è stato commesso credendosi essi
piacere e servire a Dio, in quanto estimavano le loro opinioni dovere
essere rimovitrici di quegli errori, li quali pareva loro che non ci
lasciassono debitamente sentir di Dio, e per conseguente non ce lo
lasciassono debitamente onorare e adorare: lá dove i bestiali, che
piú giú si puniscono, disiderarono e sforzaronsi in quanto poterono,
bestemmiando e maladicendo, d’offendere Iddio; e, oltre a ciò,
adoperando violentemente e bestialmente contro alle cose di Dio. E però
pare questi cotali debitamente piú verso il centro esser puniti che gli
eretici.
CANTO DECIMO
[Lez. XXXIX]
«Ora sen va per un segreto calle», ecc. Seguendo il cominciato modo
di procedere, dico che il presente canto si continua al precedente
in questo modo, che, avendo l’autore nella fine del canto superiore
discritta la qualitá del luogo piena di sepolcri, e chi dentro a quegli
è tormentato; nel principio di questo mostra come dietro a Virgilio
per lo detto luogo si mettesse ad andare, e quello che nell’andar gli
avvenisse. E fa l’autore in questo canto quattro cose: primieramente ne
dice il suo procedere per lo luogo disegnato; appresso muove a Virgilio
alcun dubbio, il quale Virgilio gli solve; oltre a questo ne mostra
come con alcuna dell’anime dannate in quel luogo lungamente parlasse;
ultimamente dice come, tornato a Virgilio, dove con lui seguitandolo
pervenisse. La seconda comincia quivi: «O virtú somma»; la terza
quivi:—«O tosco»; la quarta quivi: «Indi s’ascose».
Dice adunque l’autore, continuandosi al fine del precedente canto,
che «Ora», cioè in quel tempo che esso era in questo viaggio, «sen
va per un segreto calle». Chiamalo «segreto», a dimostrare che pochi
per quello andassero, avendo per avventura altra via coloro li quali
dannati lá giú ruinavano; e, per dimostrare quella via non essere
usitata da gente, la chiama «calle», il quale è propriamente sentieri
li quali sono per le selve e per li boschi, triti dalle pedate delle
bestie, cioè delle greggi e degli armenti, e per ciò son chiamati
«calle», perché dal callo de’ piedi degli animali son premute e fatte.
«Tra ’l muro della terra», di Dite «e li martíri», cioè tra’ sepolcri,
ne’ quali martirio e pena sostenevano gli eretici, «Lo mio maestro, ed
io dopo le spalle», cioè appresso a lui, seguendolo.
-«O virtú somma». Qui comincia la seconda parte di questo canto,
nella quale l’autore muove a Virgilio alcun dubbio, e Virgilio gliele
solve. Dice adunque:—«O virtú somma», nelle quali parole l’autore
intende qui per Virgilio la ragion naturale, la quale tra le potenzie
dell’anima è somma virtú; «che per gli empi giri», cioè per i crudeli
cerchi dello ’nferno, «Mi volvi»,—menandomi, «cominciai,—com’a te
piace», percioché mai dal suo volere partito non s’era; «Parlami»,
cioè rispondimi, «e satisfammi a’ miei disiri», cioè a quello che io
disidero di sapere. Il che di presente soggiugne, dicendo: «La gente,
che per li sepolcri giace», cioè gli eretici, «Potrebbesi veder?». E,
volendo dire che si dovrebbon poter vedere, séguita: «Giá son levati
Tutti i coperchi», delle sepolture; e cosí mostra che tutti erano
aperti; e per questo segue: «e nessun», che ne’ sepolcri sia, «guardia
face»,—per non esser veduto. E in queste parole par piú tosto domandar
del modo da potergli vedere, che dubitare se vedere si possono o no.
«Ed egli a me». Qui comincia la risposta di Virgilio, la qual non
pare ben convenirsi alla domanda dell’autore, in quanto colui domanda
se quegli che sono dentro a’ sepolcri veder si possono, e Virgilio
gli risponde che essi saranno serrati tutti dopo il di del giudicio.
Ma Virgilio gli dice questo, accioché esso comprenda e il presente
tormento degli eretici e il futuro, il quale sarà molto maggiore,
quando serrati saranno i sepolcri, che ora, che aperti sono, percioché,
quanto il fuoco è piú ristretto, piú cuoce. E nondimeno, mostratogli
questo, e chi sieno gli eretici che in quella parte giacciono, gli
risponde alla domanda. Dice adunque:—«Tutti saran serrati», questi
sepolcri, li quali tu vedi ora aperti, «Quando di Iosafà», cioè della
valle di Iosafà, nella qual si legge che, al dí del giudicio, tutti,
quivi, giusti e peccatori, rivestiti de’ corpi nostri, ci raguneremo
ad udir l’ultima sentenzia, e di quindi i giusti insieme con Gesù
Cristo se ne saliranno in cielo, e i dannati discenderanno in inferno;
e chiamasi quella valle di Iosafà, poco fuori di Gerusalem, da un re
chiamato Iosafà, che fu sesto re de’ giudei, il quale in quella valle
fu seppellito; «qui torneranno, co’ corpi che lassù hanno lasciati»,
quando morirono, li quali, risurgendo, avranno ripresi. «Suo cimitero»,
cioè sua sepoltura: ed è questo nome d’alcun luogo dove molte sepolture
sono, sí come generalmente veggiamo nelle gran chiese, nelle quali sono
alcuni luoghi da parte riservati per seppellire i corpi de’ morti; e
queste cotali parti si chiamano cimitero, quasi «_communis terra_»,
percioché quella terra pare esser comune a ciascuno il quale in essa
elegge di seppellirsi; «da questa parte hanno Con Epicuro tutti i suoi
seguaci, Che l’anima col corpo morta fanno».
Epicuro fu solennissimo filosofo, e molto morale e venerabile uomo
a’ tempi di Filippo, re di Macedonia e padre d’Alessandro. È il vero
che egli ebbe alcune perverse e detestabili opinioni, percioché egli
negò del tutto l’eternità dell’anima e tenne che quella insieme col
corpo morisse, come fanno quelle degli animali bruti; e cosí ancora piú
altri filosofi variamente e perversamente dell’anima stimarono. Tenne
ancora che somma beatitudine fosse nelle dilettazioni carnali, le quali
sodisfacessero all’appetito sensibile: sí come agli occhi era sommo
bene poter vedere quello che essi disideravano e che lor piaceva di
vedere, cosí agli orecchi d’udire, e alle mani di toccare, e al gusto
di mangiare. Ed estiman molti che questo filosofo fosse ghiottissimo
uomo; la quale estimazione non è vera, percioché nessun altro fu piú
sobrio di lui; ma accioché egli sentisse quello diletto, nel quale
poneva che era il sommo bene, sosteneva lungamente la fame, o vogliam
piú tosto dire il disiderio del mangiare, il qual, molto portato,
adoperava che, non che il pane, ma le radici dell’erbe selvatiche
meravigliosamente piacevano e con disiderio si mangiavano; e cosí,
sostenuta lungamente la sete, non che i deboli vini, ma l’acqua, e
ancora la non pura, piaceva e appetitosamente si beveva; e similmente
di ciascuna altra cosa avveniva. E perciò non fu ghiotto, come molti
credono; né fu perciò la sua sobrietá laudevole, in quanto a laudevol
fine non l’usava. [Adunque per queste opinioni, separate del tutto
dalla veritá, sí come eretico mostra l’autore lui in questo luogo esser
dannato, e con lui tutti coloro li quali le sue opinioni seguitarono].
Poi séguita l’autore: «Però», cioè per quello che detto t’ ho, che da
questa parte son gli epicúri, «alla dimanda che mi faci», cioè se veder
si possono quelle anime che nelle sepolture sono, «Quinc’entro», cioè
tra queste sepolture, «satisfatto sarai tosto»; quasi voglia Virgilio
dire: percioché tra questi epicúri sono de’ tuoi cittadini, li quali,
sentendoti passare, ti si faranno vedere, di che fia satisfatto al
disiderio tuo; «Ed al disio ancor, che tu mi taci».—Il qual disio,
taciuto dall’autore, vogliono alcuni che fosse di sapere perché
l’anime dannate mostrano di sapere le cose future, e le presenti non
par che sappiano; la qual cosa gli mostra appresso messer Farinata.
Ma io non so perché questo disiderio gli si dovesse esser venuto,
conciosiacosaché niun altro vaticinio per ancora avesse udito se
non quello che detto gli fu da Ciacco; salvo se dir non volessimo
essergli nato da questo, che Ciacco gli disse le cose future, e Filippo
Argenti nol conobbe, essendo egli presente: ma questa non pare assai
conveniente cagione da doverlo aver fatto dubitare, conciosiacosaché,
come Ciacco il vide, il conoscesse, come davanti appare; e però, che
che altri si dica, io non discerno assai bene qual si potesse essere
quel disio, il quale Virgilio dice qui che l’autor gli tace.
«Ed io:—Buon duca, non tegno nascosto A te mio dir, se non per dicer
poco», per non noiarti col troppo; «E tu m’hai non pur mò a ciò
disposto»,—ammonendomi di non dir troppo.
—«O tosco, che per la cittá». Qui comincia la terza parte del
presente canto, nella quale con alcune dell’anime dannate in questo
lungamente parla l’autore. Nella qual terza parte l’autore fa sette
cose: primieramente discrive le parole uscite d’una di quelle arche;
appresso come Virgilio gli nominasse e mostrasse messer Farinata e
a lui il sospignesse; susseguentemente come con lui parlasse; oltre
a questo, come un’altra anima il domandasse d’alcuna cosa ed egli
gli rispondesse; poi mostra come messer Farinata, continuando le sue
parole, gli predicesse alcuna cosa; dopo questo, scrive come movesse
un dubbio a messer Farinata ed egli gliele solvesse; ultimamente come
imponesse a messer Farinata quello che all’anima caduta dicesse. La
seconda comincia quivi: «Ed el mi disse:—Volgiti»; la terza quivi:
«Com’io al piè»; la quarta quivi: «Allor surse alla vista»; la quinta
quivi: «Ma quell’altro»; la sesta quivi:—«Deh! se riposi»; la settima
quivi: «Allor come di mia».
Dice adunque nella prima cosí:—«O tosco». Dinomina qui colui, che
queste parole dice, l’autore dalla provincia, forse ancora non avendo
tanto compreso di qual cittá lo stimasse, e chiamal «tosco», cioè
«toscano». [Intorno al qual nome se noi vorremo alquanto riguardare,
forse conosceremo avere a render grazie a Dio che toscani, piú tosto
che di molte altre nazioni, esser ci fece, se la nobiltá delle
province, come alcuni voglion credere, puote alcuna particella di
gloria aggiugnere a quegli che d’esse sono provinciali. È adunque
Toscana una non delle meno nobili province d’Italia, dal levante
terminata dal Tevero fiume, il qual nasce in Appennino, e mette in
mare poco sotto la cittá di Roma; e di verso tramontana e di ponente è
chiusa tutta dal monte Appennino, quantunque vicino al mare le sieno
da diversi posti diversi termini, percioché alcuni dicono quella
essere dalla foce della Macra divisa da Liguria, altri la ristringono
e dicono i suoi termini essere al Motrone sotto a Pietrasanta, e sono
ancor di quegli che vogliono lei finita essere da un piccolo fiumicello
chiamato Ausere, propinquissimo a Pisa (e i pisani medesimi, forse piú
nobile cosa estimando esser galli che toscani, hanno alcuna volta detto
quella di ver’ ponente essere chiusa dal fiume nostro, cioè da Arno, il
qual mette in mare poco sotto Pisa); di verso mezzodí è tutta chiusa
dal mare Mediterraneo, il quale i greci chiamano Tirreno. E questa
terminazione è secondo il presente tempo; percioché anticamente essa
si stendeva, passato il monte Appennino, infino al mare Adriano: ma di
quindi i galli, li quali seguir Brenno, cacciarono i toscani, e mutaron
nome alla provincia, e chiamaronla Gallia.]
[E fu Toscana, secondo che alcuni antichi scrivono, primieramente
abitata da certi popoli li quali si chiamarono lidi, li quali,
partendosi d’Asia minore, di dietro a due fratelli, nobili giovani,
chiamati l’uno Lido e l’altro Tireno, in quella vennero, e fu la
provincia chiamata Lidia da Lido ed il mare fu chiamato il mar Tireno
dall’altro fratello. E non solamente quello il quale bagna i termini
di Toscana, ma, cominciandosi dal Fare di Messina infino alla foce del
Varo, tra Nizza e Marsilia, tutto fu chiamato Tireno; e cosí ancora
il chiamano i greci. Poi cambiò la provincia il nome, dall’esercizio
generale di tutti quegli d’essa intorno all’atto del sacrificare alli
loro iddii, nel quale essi furono piú che altri popoli ammaestrati
(e perciò usaron lungo tempo i romani di mandare de’ lor piú nobili
giovani a dimorar con loro, per apprender da loro il rito del
sacrificare); e peroché essi quasi tutti li lor sacrifici facevano con
incenso, e lo ’ncenso in latino si chiama «_thus_», furon chiamati
«_tusci_», li quali per volgare son chiamati «toscani»: e da questo
dirivò il nome, il qual noi ancora serviamo. Ed è, come assai chiaro si
vede, Toscana piena di notabili cittá, in sé, tra l’altre, contenendo
tanto della cittá di Roma, quanto di qua dal Tevere se ne vede, e,
appresso, questa nostra cittá, cioè Fiorenza, la qual tanto sopra ogni
altra è eminente, quanto è il capo sopra gli altri membri del corpo;
e però meritamente poté l’autore, il quale di questa cittá fu natio,
esser da messer Farinata chiamato «tosco».]
Séguita poi: «che per la cittá del foco», cioè per la cittá di Dite,
ardente tutta d’eterno fuoco, «Vivo ten vai, cosí parlando onesto»,
cioè reverentemente, come poco avante faceva parlando a Virgilio;
«Piacciati di ristare in questo loco»; quasi voglia dire: tanto che io
ti possa vedere e possati parlare. «La tua loquela ti fa manifesto»
esser «Di quella nobil patria», cioè di Fiorenza, «natio, Alla qual
forse fui troppo molesto».—Guarda, colui che parla, di dover per
queste parole potere piú tosto ritenere l’autore, come davanti il
priega; conciosiacosaché volentieri ne’ luoghi strani sogliano l’un
cittadino l’altro voler vedere, e ancora volere udire, quando da
alcuna singular cosa son soprapresi, come qui faceva quella anima,
dicendo forse essere stato alla cittá dell’autore troppo molesto. E
dice avvedutamente qui questo spirito «forse», percioché, se assertive
avesse detto sé essere stato troppo molesto alla sua cittá, si sarebbe
fieramente biasimato, in quanto alcuno non dee contro alla sua cittá
adoperare se non tutto bene, conciosiacosaché noi nasciamo al padre
e alla patria; e il biasimare se medesimo è atto di stolto; e perciò
disse lo spirito «forse», suspensivamente parlando, volendo questo
«forse» s’intenda per l’esser paruto a molti lui esser molesto, al
giudicio de’ quali per avventura non era da credere: sí come al
giudicio de’ guelfi, sí come di nemici, non parea da dover credere
contro al ghibellino. Nondimeno come molesto fosse alla patria sua e
nostra costui, nelle cose seguenti apparirá.
«Subitamente questo suono», cioè questa voce; e pone questo vocabolo
«suono» _improprie_, percioché propriamente «suono» è quello che
procede dalle cose insensate, come è quello della campana, del tuono
e simiglianti: «uscío D’una dell’arche», le quali eran quivi: «però
m’accostai, Temendo, un poco piú al duca mio».
«Ed el mi disse». Qui comincia la seconda particella della parte
terza principale, nella quale Virgilio gli mostra messer Farinata, e
sospignelo ad esso. Dice adunque: «Ed el mi disse:—Volgiti», inverso
l’arca onde uscí il suono, «che fai?», cioè come fuggi tu? «Vedi la
Farinata», cioè l’anima di messer Farinata degli Uberti, «che s’è
dritto», nella sepoltura nella qual giacea; «dalla cintola in su»,
cioè da quella parte della persona sopra la quale l’uom si cigne,
[La quale non era tanta parte quanta è quella che oggi si vedrebbe;
percioché gli uomini soleano andar cinti sopra i lombi, oggi vanno
cinti sopra le natiche; e soleva essere la cintura istrumento opportuno
a tenere ristretta la larghezza de’ vestimenti, ove ne’ giovani d’oggi
è ornamento superfluo d’assai vil parte del corpo loro, percioché, in
luogo di cinture, essi fanno ricchissime corone, e, come per addietro
delle corone si solea ornar la fronte, cosí delle presenti si coronan
le natiche.] «Tutto il vedrai».—Per le quali parole di Virgilio,
l’autore, prestamente verso quel luogo rivoltosi, cominciò a riguardare
questo messer Farinata.
E però segue: «Io avea il mio viso», cioè la mia virtú visiva, «nel
suo», viso, cioè negli occhi suoi, «fitto», fiso riguardando: «Ed el»,
cioè messer Farinata, il quale io riguardava, «s’ergea», cioè surgea,
levandosi da giacere; ed ergevasi «col petto e con la fronte», li
quali l’uomo levandosi mette innanzi; il che messer Farinata faceva,
«Come avesse l’inferno in gran dispitto», cioè a vile e per niente: e
in questo vuole l’autore mostrare messer Farinata essere stato uomo
di grande animo, né averlo potuto, vivendo, piegare né rompere alcuna
fatica, pericolo o avversitá.
«E l’animose man»: diciamo allora le mani essere «animose», quando
elle son pronte e destre all’oficio il quale esse vogliono o debbon
fare; «del duca e pronte Mi pinser tra le sepolture a lui». Non è da
credere che violentemente il sospignessero, ma fecero un atto, il
quale colui, che bene intende, prende per sospignere, cioè per essere
animato da colui che fa sembiante di sospignere ad andare; «Dicendo»,
in quell’atto:—«Le parole tue sien cónte»,—cioè composte e ordinate a
rispondere; quasi voglia dire: tu non vai a parlare ad ignorante.
[Lez. XL]
«Com’io al piè». Qui comincia la terza particula di questa terza parte
principale, nella quale dimostra l’autore come con messer Farinata
parlasse: dove, avanti che piú oltre si proceda, è da mostrare chi
fosse messer Farinata. Fu adunque messer Farinata cittadino di Firenze,
d’una nobile famiglia chiamata gli Uberti, cavaliere, secondo il
temporal valore, da molto, e non solamente fu capo e maggiore della
famiglia degli Uberti, ma esso fu ancora capo di parte ghibellina in
Firenze, e quasi in tutta Toscana, sí per lo suo valore, e sí per lo
stato, il quale ebbe appresso l’imperadore Federigo secondo, il quale
quella parte manteneva in Toscana, e dimorava allora nel Regno; e sí
ancora per la grazia, la quale, morto Federigo, ebbe del re Manfredi,
suo figliuolo, con l’aiuto e col favore de’ quali teneva molto
oppressi quegli dell’altra parte, cioè i guelfi. E, secondo che molti
tennero, esso fu dell’opinione d’Epicuro, cioè che l’anima morisse
col corpo, e per questo tenne che la beatitudine degli uomini fosse
tutta ne’ diletti temporali; [ma non seguí questa parte nella forma
che fece Epicuro, cioè di digiunare lungamente, per avere poi piacere
di mangiare del pan secco, ma fu disideroso di buone e di dilicate
vivande, e quelle, eziandio senza aspettar la fame, usò.] E per questo
peccato è dannato come eretico in questo luogo.
Dice adunque l’autore: «Com’io al piè della sua tomba fui»; appare qui
che quelle arche non erano in terra, ma levate in alto; «Guardommi un
poco», forse per vedere se il conoscesse, «e poi quasi sdegnoso»; è
questo atto d’uomini arroganti, li quali quasi, ogni altra persona che
sé avendo in fastidio, con isdegno riguardano altrui; «Mi domandò:—Chi
fûr li maggior tui?»—cioè gli antichi tuoi: e questo per ricordarsi se
cognosciuti gli avesse, posciaché lui non ricognoscea.
«Io, ch’era d’ubbidir disideroso, Non gliel celai, ma tutto gliele
apersi», dicendo che gli antichi suoi erano stati gli Alighieri,
onorevoli cittadini di Firenze, e antica famiglia, sí come piú
distesamente si narrerá nel canto decimoquinto del _Paradiso_; «Ond’ei
levò le ciglia un poco in suso». Sogliono fare questo atto gli uomini
quando odono alcuna cosa, la quale non si conformi bene col piacer
loro, quasi, in quello levare il viso in su, di ciò che odono si
dolgano con Domeneddio o si dolgano di Domeneddio.
«Poi disse:—Fieramente fûro avversi», cioè contrari e nemici,
percioché guelfi erano, «A me», in singularitá, «e a’ miei primi», cioè
a’ miei passati, «e a mia parte».
[Era, come di sopra è detto, la parte di costui quella che ancora
si chiama «parte ghibellina», della qual parte, e della opposita, e
della loro origine, par di necessitá di parlare alquanto diffusamente,
accioché poi, dovunque se ne tratterá in questo libro appresso,
senza avere a replicare, s’intenda. Sono adunque in Italia, giá è
lungo tempo, perseverate, con grandissimo danno e disfacimento di
molte famiglie e cittá e castella, due parti, delle quali l’una è
chiamata parte guelfa e l’altra ghibellina, e hannosi sí fervente odio
portato l’una all’altra, che né il gittar le proprie sustanze, né
il perder gli stati, né il metter se medesimi a pericolo e a morte,
pare che curati si sieno. E questi due nomi, secondo che recitava il
venerabile uomo messer Luigi Gianfigliazzi, il quale affermava averlo
avuto da Carlo quarto imperadore, vennero della Magna, lá dove dice
nacquero in questa forma. Fu in Italia, giá son passati dugento anni,
una nobile donna e di grande animo, e abbondantissima di baronie e
delle mondane ricchezze, chiamata la contessa Matelda, delle cui
laudevoli operazioni distesamente si dirà nel canto vigesimottavo del
_Purgatorio_; la quale, accioché alcun certo erede di lei rimanesse,
cercò di volersi maritare, e, non trovando in Italia alcuno che assai
le paresse conveniente a sé, mandò nella Magna; e qui trovatosi un
barone, il cui nome fu il duca Gulfo, ovvero Guelfo, e costui parendole
e per nobilitá di sangue e per grandigia convenirlesi, fece con lui
trattare il matrimonio. La qual cosa sentendo un parente di questo
Gulfo, il cui nome fu Ghibellino, e udendo la maravigliosa dota che
a costui dovea da questa donna esser data, divenne invidioso della
sua buona fortuna, e occultamente cominciò a cercar vie per le quali
questo potesse sturbare; e ultimamente s’avvenne ad alcuna persona
ammaestrata in ciò, il quale adoperò, con sue malie e con sue malvagie
operazioni, cose, per le quali questo Gulfo fu del tutto privato del
potere con alcuna femina giacere. Per lo qual malificio, essendo
dato opera alle sponsalizie, e Gulfo venuto in Italia, e cercato piú
volte di dare opera al consumamento del matrimonio, e non avendo mai
potuto; tenendosi la donna schernita da lui, con poco onor di lui il
mandò via, né poi volle marito giammai. Gulfo, tornatosi a casa, o
che Ghibellino sospicasse non questo gli venisse che fatto avea, agli
orecchi, o per altro odio che gli portasse, il fece avvelenare, e cosí
morí. Ma questa seconda malvagitá di Ghibellino, conosciuta, manifestò
ancor la prima: per le quali cose assai nobili uomini della Magna si
levarono a dover questa iniquitá vendicare; e cosí molti ne furono in
aiuto e in sussidio di Ghibellino; e tanto procedette la cosa avanti,
che quasi tutta Alamagna fu divisa, e sotto questi due nomi, Guelfo e
Ghibellino, guerreggiavano. Né stette questa maladizione contenta a’
termini della Magna, ma trapassò la fama d’essa in Italia; la quale
udita dalla contessa Matelda, e conoscendo la innocenzia di Gulfo e
la iniquitá di Ghibellino, in aiuto di quegli che vendicar voleano
la morte di Gulfo mandò grandissimo sussidio, nel quale furono molti
nobili uomini italiani. E, percioché per avventura in Italia erano
similmente delle divisioni, quantunque senza alcun notabile nome
fossero, assai di quegl’italiani, che d’altro animo erano che coloro
li quali erano andati a vendicar Guelfo, andarono dalla parte avversa,
mossi da questa ragione, che, se avvenisse agli avversari loro d’aver
bisogno d’aiuto contra di loro, pareva loro essi, con l’avere aiutata
la parte di Gulfo, aver dove ricorrere, e perciò, accioché a loro
similmente non fallasse ricorso, se bisognasse, andarono nell’aiuto
di Ghibellino: e poi l’una parte e l’altra tornatisene di qua, ne
recarono questi sopranomi; cioè quegli, che in aiuto della parte di
Gulfo erano andati, si chiamaron «guelfi», e gli altri «ghibellini».
Ed essendo questa pestilenza per tutta Italia distesa, divenne nella
nostra cittá potentissima: e per la uccisione stata fatta d’un nobile
cavaliere, chiamato messer Bondelmonte, mise maravigliosamente le
corna fuori, e quegli che co’ parenti del cavaliere ucciso teneano,
si chiamaron «guelfi», de’ quali furon capo i Bondelmonti; e la parte
degli ucciditori si chiamò «ghibellina», e fúronne capo gli Uberti. E
questa è quella parte alla quale messer Farinata dice che gli antichi
dell’autore furono fieramente avversi, sí come uomini li quali erano
guelfi, e con quella parte teneano contro a’ ghibellini.]
«Sí che per due fiate gli dispersi», cioè gli cacciai di Firenze
insieme con gli altri guelfi. E questo fu, la prima volta, essendo lo
’mperador Federigo privato d’ogni dignitá imperiale da Innocenzio papa
e scomunicato, e trovandosi in Lombardia, per abbattere e indebolire
le parti della Chiesa in Toscana mandò in Firenze suoi ambasciadori,
per opera de’ quali fu racceso l’antico furore delle due parti guelfa
e ghibellina nella cittá, e cominciaronsi per le contrade di Firenze,
alle sbarre e sopra le torri, le quali allora c’erano altissime, a
combattere insieme e a danneggiarsi gravissimamente, e ultimamente in
soccorso della parte ghibellina mandò Federigo in Firenze milleseicento
cavalieri; la venuta de’ quali sentendo i guelfi, né avendo alcun
soccorso, a dí 2 di febbraio nel 1248, di notte s’usciron della
cittá, e in diversi luoghi per lo contado si ricolsono, di quegli
guerreggiando la cittá. È vero che poi, venuta in Firenze la novella
come lo ’mperador Federigo era morto in Puglia, si levò il popolo della
cittá, e volle che i guelfi fossero rimessi in Firenze: e cosí furono a
dí 7 di gennaio 1250.
La seconda volta ne furon cacciati quando i fiorentini furono
sconfitti a Monte Aperti da’ sanesi, per l’aiuto che’ sanesi ebbero
dal re Manfredi per opera di messer Farinata, il quale avea mandata la
piccola masnada avuta da Manfredi, con la sua insegna, in parte che
tutti erano stati tagliati a pezzi, e la ’nsegna, ecc. La qual novella
come fu in Firenze, sentendo i guelfi che i ghibellini con le masnade
del re Manfredi ne venieno verso Firenze, senza aspettare alcuna forza,
con tutte le famiglie loro, a dí 13 di settembre 1260, se n’uscirono; e
poi, avendo il re Carlo primo avuta vittoria, e ucciso il re Manfredi,
tutti vi ritornarono, e i ghibellini se n’uscirono. De’ quali mai poi
per sua virtú o operazione non ve ne ritornò alcuno; per la qual cosa
dice l’autore:—«S’e’ fûr cacciati», i miei antichi da voi, «e’ tornar
d’ogni parte»,—dove ch’e’ si fossero, «Risposi lui,—e l’una e l’altra
fiata», come di sopra è stato mostrato: «Ma’ vostri», cioè gli Uberti,
li quali con gli altri ghibellini furon cacciati quando la seconda
volta vi ritornarono i guelfi, «non appreser ben quell’arte»,—cioè
del ritornare: percioché, come detto è, mai non ci ritornarono, né,
per quel che appaia, sono per ritornarci. «Allor surse». Qui comincia
la quarta particella di questa terza parte principale, nella quale
l’autore mostra come un’altra anima surgesse e dimandasselo d’alcuna
cosa, ed egli le rispondesse; e però dice: «Allor», mentre io
rispondea, come detto è, a messer Farinata, «surse», si levò, «alla
vista scoperchiata», cioè infino a quella parte della sepoltura non
coperchiata, della qual si poteva veder di fuori; «Un’ombra, lungo
questa, insino al mento»: non si levò diritta in piè, come s’era levato
messer Farinata, ma tanto che dal mento in su si vedea; «Credo che
s’era inginocchion levata»; e cosi dovea essere, poiché piú non se ne
vedea. «D’intorno mi guardò, come talento», cioè volontá, «Avesse di
veder s’altri era meco; Ma, poi che’l sospicciar fu tutto spento»,
cioè poi che vide che io era solo. «Piangendo disse:—Se per questo
cieco Carcere», dello ’nferno, il quale meritamente chiama «carcere»,
percioché alcuno che v’entri mai uscir non ne puote; e chiamal «cieco»,
non perché cieco sia, percioché il luogo non ha attitudine niuna di
poter vedere né d’esser cieco, ma percioché ha a far cieco chi v’entra,
in quanto egli è tenebroso, e ne’ luoghi tenebrosi non si può veder
lume; «vai per altezza d’ingegno», avendo per quella saputo trovar via
e modo, per lo quale, senza ricevere offesa o doverci rimanere, tu ci
vai; «Mio figlio ov’è? e perché non è el teco?»—quasi voglia dire:
conciosiacosaché egli sia cosí di maraviglioso ingegno dotato, come
siè tu. «Ed io a lui:—Da me stesso non vegno»; cioè per l’altezza
d’ingegno che in me sia; «Colui che attende lá», e mostrò Virgilio,
«per qui mi mena», cioè per questo luogo, «Forse cui Guido vostro»,
figliuolo, «ebbe a disdegno».—
«Le sue parole» (cioè: se tu vai per altezza d’ingegno, come non è mio
figlio teco?) «e ’l modo della pena», cioè vederlo dannato tra gli
epicurei, «M’avevan di costui», che mi parlava, «giá detto il nome»,
cioè m’avevan fatto conoscere chi egli era: «Però fu la risposta», mia
a lui, «cosi piena», senza mostrare in alcuna cosa di non intenderlo.
È qui adunque da sapere che costui, il quale qui parla con l’autore,
fu un cavalier fiorentino chiamato messer Cavalcante de’ Cavalcanti,
leggiadro e ricco cavaliere, e seguí l’opinion d’Epicuro in non credere
che l’anima dopo la morte del corpo vivesse, e che il nostro sommo bene
fosse ne’ diletti carnali; e per questo, sí come eretico, è dannato.
E fu questo cavaliere padre di Guido Cavalcanti, uomo costumatissimo
e ricco e d’alto ingegno, e seppe molte leggiadre cose fare meglio
che alcun nostro cittadino; e, oltre a ciò, fu nel suo tempo reputato
ottimo loico e buon filosofo, e fu singularissimo amico dell’autore, sí
come esso medesimo mostra nella sua _Vita nuova_, e fu buon dicitore
in rima: ma, percioché la filosofia gli pareva, sí come ella è, da
molto piú che la poesia, ebbe a sdegno Virgilio e gli altri poeti. E
percioché messer Cavalcante conosceva lo ’ngegno del figliuolo, e la
singulare usanza la quale con l’autore avea, riconosciuto prestamente
l’autore, senza alcuna premessione d’altre parole, nella prima giunta
gli fece la domanda che di sopra si disse.
Poi séguita l’autore e dice che, attristatosi messer Cavalcante per
la risposta udita, «Di subito drizzato, gridò:—Come Dicesti, ’egli
ebbe’?», il che si suol dire delle persone passate di questa vita, e
però segue: «non viv’egli ancora? Non fiere gli occhi suoi il dolce
lome?»—del sole; percioché gli occhi de’ morti non sono quanto i
corporali feriti, cioè illuminati da alcun lume.
«Quando s’accorse», aspettando, «d’alcuna dimora Ch’io faceva dinanzi
alla risposta, cioè non rispondea cosí subitamente, «Supin ricadde»;
segno di pena è il cader supino, la quale assai bene si può comprendere
essergli venuta estimando che ’l figliuolo fosse morto, poiché l’autore
non gli rispondea cosí tosto; percioché gli uomini sogliono soprastare
alla risposta, quando la conoscono dovere esser tale che ella non debba
piacere a colui che ha fatta la domanda: «e piú non parve fuora».
Puossi nelle predette cose comprendere quanto sia l’amor de’ padri ne’
figliuoli, quando veggiamo che in tanta afflizione, in quanta i dannati
sono, essi non gli dimenticano, e accumulano la pena loro quando di
loro odono o suspicano alcuna cosa avversa. «Ma quell’altro magnanimo».
Qui comincia la quinta particella della terza del presente canto, nella
quale, poi che l’autore ha mostrato come quello spirito, il quale s’era
in ginocchie levato, era nella sepoltura ricaduto, ne dice come messer
Farinata, continuando le sue parole, gli annunzia alcuna cosa di sua
vita futura. Dice adunque: «Ma quell’altro magnanimo», cioè messer
Farinata, «a cui posta», cioè a cui richiesta, «Restato m’era», in quel
luogo, «non mutò aspetto», per cosa che detta fosse, «Né mosse collo»,
volgendosi in giú alle parole di messer Cavalcante, «né piegò sua
costa», cioè suo lato.
—«E se,—continuando al primo detto», cioè a quello che di sopra avea
detto, d’avere due volte cacciati i passati dell’autore;-«Egli han
quell’arte»,—del tornare donde cacciati sono, «disse,—male appresa»,
in quanto non tornano in Firenze, «Ciò mi tormenta piú che questo
letto», cioè che questo sepolcro acceso, nel quale io giaccio.
«Ma non cinquanta volte fia raccesa La faccia della donna che qui
regge».
A dichiarazion di queste parole è da sapere, come altra volta è stato
detto, Proserpina esser moglie di Plutone e reina d’inferno; e questa
Proserpina talvolta è da intendere per una cosa, e tal per un’altra.
E tra l’altre cose, per le quali i poeti la prendono, alcuna volta è
per la luna, la quale però si dice reggere in inferno, percioché la
sua potenza è grandissima appo questi corpi inferiori, i quali, per
rispetto delle cose superiori, si posson dire essere in inferno; e
però, intendendosi per la luna, è da sapere la luna di sua natura non
avere alcuna luce, sí come noi possiamo vedere negli ecclissi lunari,
ne’ quali ella non è veduta dal sole: per la interposizione del corpo
della terra tra ’l sole e lei, rimane un corpo rosso senza alcuna
luce. E cosí, facendo il suo corso, quanto piú dal sol si dilunga,
piú veggiamo del corpo suo lucido, insino a tanto che perviene alla
quintadecima, e quivi allora veggiamo tutto il corpo suo luminoso
e bello; e cosí si mostra a noi essere «raccesa», cioè ralluminata
la faccia sua: poi dal luogo, dove tutta la veggiamo, partendosi, e
tornando verso il sole, continuamente par diminuisca il lume suo,
in quanto a’ nostri occhi apparisce meno di quello che dal sole è
veduto; e cosí se ne va continuamente diminuendo, infino a tanto che
entra sotto i raggi del sole; e di sotto a quegli uscendo, comincia,
come dinanzi ho detto, a divenire ognora piú luminosa, infino alla
quintadecima; e brievemente in trecentocinquantaquattro di ella si
raccende, cioè si vede tutta accesa dodici volte, per che possiam dire
che in quattro anni, pochi di piú, ella si raccenda cinquanta volte.
E però vuol qui, vaticinando, dire messer Farinata: egli non saranno
quattro anni, «Che tu saprai», per esperienza, «quanto quell’arte»,
del tornare chi è cacciato, «pesa», cioè è grave; volendo per queste
parole annunziargli che, avanti che quattro anni fossero, esso sarebbe
cacciato di Firenze: il che avvenne avanti che fossero due, o poco piú.
«E se tu mai nel dolce mondo», cioè in questo, il quale, quantunque
pieno d’amaritudine sia, è «dolce», cioè dilettevole, a rispetto dello
’nferno; «regge», cioè torni, «Dimmi: perché quel popolo», cioè i
cittadini di Firenze, «è si empio», cioè crudele, «Incontr’ a’ miei»,
cioè agli Uberti, «in ciascuna sua legge»?— delle quali, poiché
cacciati furono, mai alcuna non se ne fece, nella quale alcun beneficio
si concedesse a’ cacciati di Firenze (se alcuna se ne fece mai), che
da quel cotal beneficio non fossero eccettuati gli Uberti generalmente
tutti.
«Ond’io a lui», risponde l’autore e dice:—«Lo strazio e ’l crudo
scempio, Che fece l’Arbia colorata in rosso, Tali orazion», cioè
composizioni contro alla vostra famiglia, «fa far nel nostro tempio»,
cioè nel nostro senato, nel luogo dove si fanno le riformagioni e
gli ordini e le leggi: il quale chiama «tempio», si come facevano i
romani, li quali chiamavano talvolta «tempio» il luogo dove le loro
diliberazioni facevano.
E accioché pienamente s’abbia lo ’ntelletto della risposta che
l’autore fa, è da sapere che, avendo il comun di Firenze guerra col
comun di Siena, si fece per opera di messer Farinata, il quale allora
era uscito di Firenze, che il re Manfredi mandò in aiuto del comun
di Siena il conte Giordano con ottocento tedeschi, li quali avendo,
tenne messer Farinata segreto trattato con piú cittadini ghibellini e
altri, co’ quali compose quello che poi seguí, come si dirà appresso.
Poi con astuzia mandati frati minori, con falsa informazione data
loro, agli anziani di Firenze, e loro per parte di coloro, che luogo
di comun teneano in Siena, mostrando di dover dar loro una porta di
Siena, se ad oste v’andassero; trassero i fiorentini con ogni loro
sforzo fuori della cittá, sotto titolo di andare a fornire Monte
Alcino, e pervennero infino a Monte Aperti in Val d’Arbia: dove, contro
all’opinion di tutti, usciti loro allo ’ncontro i sanesi co’ tedeschi
del re Manfredi, e molti dell’oste de’ fiorentini, secondo che con
messer Farinata erano in concordia, partitisi dell’oste de’ fiorentini,
entrarono in quella de’ sanesi. Di che quantunque sbigottissero i
fiorentini, nondimeno, fatte loro schiere, s’avvisarono con la gente
de’ sanesi; ed essendo giá la battaglia cominciata, messer Bocca Abati,
il quale era di quegli che con messer Farinata sentiva, accostatosi a
messer Iacopo del Vacca de’ Pazzi di Firenze, il qual portava l’insegna
del comune, levata la spada, ferí il detto messer Iacopo e tagliògli la
mano, di che convenne la ’nsegna cadesse; per la qual cosa i fiorentini
del tutto rotti, senza segno e senza consiglio, furono sconfitti, e
molta gran quantitá di loro e di loro amici furono in quella sconfitta
uccisi; il sangue de’ quali n’andò infino in un fiume ivi vicino
chiamato Arbia; e ciò fu a dí 4 di settembre 1260. La qual cosa saputa
poi pienamente per tutti, fu ed è cagione che, tornati i guelfi in
Firenze, mai della famiglia degli Uberti alcuna cosa si volesse udire,
se non in disfacimento e distruzion di loro. E per queste cose state
per opera di messer Farinata fatte, dice l’autore che fece «l’Arbia
colorata in rosso» del sangue de’ fiorentini.
[Lez. XLI]
E séguita: «Poi ch’ebbe, sospirando, il capo scosso», come color fanno
li quali minacciano,—«A ciò non fu’ io sol—disse», cioè a far questi
trattati contro al comun di Firenze; quasi voglia dire: comeché contro
alla mia famiglia s’adoperi o procuri ogni disfacimento, e non contro
agli altri, che ad adoperar questo fûr meco;—«né certo, Senza cagion
con gli altri», che a ciò tennero, «sarei mosso», a dover far quel che
si fece: vogliendo per questo intendere che il comun di Firenze, il
quale il teneva fuori di casa sua, gli dava giusta cagione d’adoperare
ciò che per lui si poteva, per dover tornare in casa sua. Poi segue:
«Ma fu’ io sol colá, dove sofferto», cioè acconsentito, «Fu per
ciascun», fiorentino che a quello ragionamento si trovò, «di tôrre via
Fiorenza», cioè di disfarla, «Colui che la difesi a viso aperto», che
essa non fosse disfatta: volendo per questo atto dire che egli e’ suoi
dovrebbono sempre esser cari e a grado al comun di Firenze, piú che
alcuni altri cittadini.
È il vero che, poi che i ghibellini furon tornati in Firenze per la
sconfitta ricevuta a Monte Aperti, e i guelfi partitisi di quella,
si ragunarono ad Empoli ambasciadori e sindachi di tutte le terre
ghibelline di Toscana, e molti altri nobili uomini ghibellini, e cosí
ancora piú gran cittadini di Firenze, per dovere riformare lo stato di
parte ghibellina, e far lega e compagnia insieme a dover contrastare
a chiunque contro a quella volesse adoperare; e tra l’altre cose che
in quello ragunamento furono in bene di parte ghibellina ragionate, fu
che la cittá di Firenze si disfacesse e recassesi a borghi, accioché
ogni speranza si togliesse a’ guelfi di mai dovervi ritornare; e ciò
era generalmente per tutti consentito, e ancora per li fiorentini
che v’erano, fuor solamente per uno: e questi fu messer Farinata,
il quale, levatosi ritto, con molte e ornate parole contradisse a
questo, dicendo, nella fine di quelle, che, se altri non fosse che ciò
vietasse, esso sarebbe colui che con la spada in mano, mentre la vita
gli bastasse, il vieterebbe a chi far lo volesse. Per le quali parole,
avendo riguardo all’autoritá di tanto cavaliere, e ancora alla sua
potenza, fu il ragionamento di ciò lasciato stare.
—«Deh! se riposi mai». Qui comincia la sesta particella della
terza parte di questo canto, nella quale l’autor muove un dubbio a
messer Farinata, ed egli gliele solve. Dice adunque cosí:—«Deh! se
riposi mai vostra semenza»,—cioè i vostri discendenti; e in queste
parole alquanto capta la benivolenza di messer Farinata, accioché piú
benivolmente gli sodisfaccia di quello di che intende di domandarlo:
«Prega’ io lui,—solvetemi quel nodo», cioè quel dubbio, «Che qui
ha inviluppata mia sentenza», cioè il mio giudicio, in tanto che io
non ne posso veder quello che io disidero. «El par che voi», cioè
anime dannate, «veggiate, se ben odo» quello che voi m’avete detto,
e comprendo quello di che messer Cavalcante mi domandò; veggiate
«Dinanzi», cioè preveggiate, «quel che ’l tempo seco adduce», nel
futuro, «E nel presente» tempo, «tenete altro modo»,—in quanto non par
che cognosciate né veggiate le cose presenti. E questo dice, percioché
messer Farinata gli avea detto che, avanti che quattro anni fossero,
egli sarebbe cacciato di Firenze, in che si dimostra loro veder le cose
future; e messer Cavalcante l’avea domandato se il figliuolo vivea, in
che si dimostra che essi non conoscono le cose presenti.
E messer Farinata gli risponde:—«Noi veggiam come quei c’ha mala
luce, Le cose,—disse,—che ne son lontano». Suole questo vizio
avvenire agli uomini quando vengono invecchiando, per omori li quali
vengon dal cerebro, ed essendo nell’occhio, per la vicinanza loro
alla virtú visiva, alquanto l’occupano intorno alla vista delle cose
propinque; ma, come la virtú visiva si stende piú avanti, e lontanasi
dall’adombrazion dell’omore, tanto men mal vede, e con piú sinceritá
riceve le forme obiette. Cosí adunque i dannati, offuscati dalla
propinquitá della caligine infernale, non posson le cose propinque
vedere; ma, ficcando con la meditazione l’acume dello ’ntelletto per
le cose superiori, veggion le piú lontane. E come queste possan vedere
o no, quello che per Tullio se ne tiene è dimostrato nel precedente
canto, dove l’autore induce Ciacco a predire quello che esser deve
della «cittá partita». E séguita: «Cotanto», quanto odi, «ancor ne
splende», cioè presta di luce, «il sommo Duce», cioè Iddio, senza la
grazia del quale alcuna cosa non si può fare. «Quando s’appressan»,
le cose future, «n’è del tutto vano Nostro intelletto». in quanto
niuna cosa ne conosciamo; «e s’altri», o demonio o anima che tra noi
discenda, «non ci apporta», vegnendo dell’altra vita, e di quella ci
dica novelle, «Nulla sapem di vostro stato umano», cioè di cosa che
lassú si faccia. «Però comprender puoi», da ciò ch’io ti dico, «che
tutta morta, Fia nostra conoscenza da quel punto, Che del futuro fia
chiusa la porta»,—cioè dal dí del giudicio innanzi; percioché allora
seranno serrate tutte quelle arche con i loro coperchi, e non saranno
piú uomini, se non o dannati o beati, de’ quali niuno fará transito
l’uno all’altro; né si faranno sopra la terra alcune operazioni, le
quali eziandio gli spiriti dannati possano laggiú riportare; [anzi,
secondo tengono i santi, gli spiriti maladetti, de’ quali tutto questo
caliginoso aere è pieno, saranno tutti rinchiusi e serrati nel profondo
dello ’nferno.]
«Allor, come di mia». Qui comincia la settima particula di questa
terza parte principale, nella quale l’autore scrive quello che a
messer Farinata dicesse che dicesse a quello spirito caduto, e dice:
«Allor, come di mia colpa compunto», cioè pentuto di ciò che io non
aveva prestamente risposto a messer Cavalcante, che il figliuol vivea;
«Diss’io:—Or dicerete a quel caduto», cioè a messer Cavalcante, «Che
’l suo nato», cioè Guido Cavalcanti, «è tra’ vivi», di questa mortal
vita, «ancor congiunto», e perciò ancora vive; «E s’io fu’ dianzi»,
quando me ne domandò, «alla risposta muto», cioè in quanto tacendo non
gli risposi, «Fat’ei saper che ’l fe’, perché pensava Gia nell’error
che m’avete soluto»,—qui poco di sopra.
«E giá il maestro mio mi richiamava; per ch’io pregai lo spirito», di
messer Farinata, «piú avaccio», piú tosto, «Che mi dicesse chi con lui
stava», in quell’arca.
«Dissemi:—Qui con piú di mille giaccio», quasi voglia dire con
infiniti. «Qua dentro», in quest’arca, «è il secondo Federico».
Questo Federigo fu figliuolo d’Arrigo sesto imperadore e nepote di
Federigo Barbarossa. Il quale Arrigo per introdotto d’alcuni suoi
amici, essendo senza donna, prese con dispensazion della Chiesa per
moglie Gostanza, figliuola che fu del buon re Guglielmo di Cicilia, la
quale era monaca e giá d’etá di cinquantasei anni, ed ébbene in dota
il reame di Cicilia, il quale allora teneva Tancredi (il quale fu de’
discendenti del re Ruggieri, ed era male in concordia con la Chiesa), e
dopo lui rimase ad un suo figliuolo chiamato Guglielmo, contro al quale
andò il detto Arrigo imperadore, e per tradimento il prese, e rimase
libero signor del reame. E della detta Gostanza generò un figliuolo, il
qual fu quel Federigo del qual diciamo. E, morendo la detta Gostanza
pochi anni appresso la nativitá del figliuolo, lui lasciò nelle braccia
e nella guardia della Chiesa, la quale con diligenza l’allevò, e come
ad etá perfetta divenne, gli diede la possessione del reame di Cicilia,
e non passò guari di tempo che, fattolo eleggere, il coronò imperador
di Roma.
Divenne costui maraviglioso uomo e in molte cose eccellente e
virtuoso, ma non durò guari in concordia con la Chiesa, per lo volere
usurpare le ragioni di quella. Poi, venuto in concordia con lei, sí
come ne’ patti della pace par che fosse, fece il passaggio oltre
mare; nel quale essendo occupato, la Chiesa gli fece tutto il reame
di Cicilia ribellare, e, oltre a ciò, scrisse il papa al soldano la
via la qual dovesse tenere a farlo di lá morire. Le quali lettere il
soldano, non per amor che portasse allo ’mperadore, ma per seminar
zinzania e malavoglienza tra lui e la Chiesa, accioché esso potesse piú
sicuro vivere dello stato suo, mostrò allo ’mperadore. Le quali come
egli vide e conobbe, concordatosi col soldano, e sapendo ancora come la
Chiesa gli avea ribellato il reame, occultamente e con poca compagnia
se ne tornò di qua, e fu ricevuto, secondo che alcuni raccontano, in
Benevento, e brievemente in piccolissimo spazio di tempo recuperò tutto
senza alcuna arme il reame suo. E per dispetto della Chiesa mandò a
Tunisi per una gran quantitá di saracini, e diede loro per istanza una
cittá stata lungamente disfatta, chiamata Lucera, comeché i volgari
la chiamino Nocera, nel mezzo quasi di Puglia piana; ed egli per sé
dall’una delle parti, la quale è alquanto piú rilevata che l’altra,
vi fece un mirabile e bello e forte castello, il quale ancora è in
piè. I saracini nel compreso della terra disfatta fecero le lor case,
come ciascun poté meglio; ed essendo il paese ubertoso, volentieri vi
dimorarono, e moltiplicarono in tanta quantitá, che essi correvano
tutta la Puglia, quando voglia ne venía loro. Oltre a ciò, in Lombardia
e in Toscana indebolí forte i sudditi e la parte della Chiesa, e gran
guerra menò loro, e molti danni fece, non lasciando nel suo regno usare
alcuna sua ragione alla Chiesa.
Fu gran litterato, e nella Magna fu reputato da molto, e gl’infedeli
avevan gran paura di lui. Ebbe di diverse femmine piú figliuoli, de’
quali, cosí de’ non legittimi, come de’ legittimi, fece da cinque o
vero sei re. Ed essendogli stato da un suo astrolago predetto che
egli morrebbe in Fiorenza, sempre si guardò di venire in questa
cittá; poi, avvenendo che egli infermò in Puglia, da Manfredi, allora
prenze di Taranto, suo figliuolo naturale, e da altri suoi baroni,
ne fu cosí infermo portato in una terra di Puglia, la quale ha nome
Fiorenza. E quivi, crescendo la ’nfermitá, domandò dove egli fosse;
ed essendogli risposto che egli era in Fiorenza, si dolse forte, e
subitamente si giudicò morto, e cosí disse a’ suoi. Poi, comeché la
infermitá l’aggravasse forte, vogliono alcuni che l’ultima notte che
fece in terra, che ’l prenze Manfredi, per disidèro d’avere il mobile
suo, gli ponesse un primaccio in su la bocca e facessel morire; e cosí
scomunicato e in contumacia di santa Chiesa finí in Fiorenza i giorni
suoi. E percioché egli, vivendo, in assai cose aveva mostrato tenere
che l’anima insieme col corpo morisse, il pone l’autore in questo
luogo esser dannato con gli epicúri, chiamandolo Federigo «secondo»,
percioché fu il secondo imperadore che avesse nome Federigo.
«E ’l cardinale». Par qui che tutti s’accordino che l’autore, il qual
non nomina questo cardinale, voglia intendere del cardinale Ottaviano
degli Ubaldini: e percioché egli fu uomo di singulare eccellenza,
voglia che, dicendo semplicemente «cardinale», s’intenda di lui. Il
quale, secondo che alcuni scrivono, tenne vita piú tosto signorile
che chericile; né fu alcuno altro che tanto fosse e si mostrasse
ghibellino, quanto egli, in tanto che, senza curarsi che papa o
altri se ne avvedesse, fieramente favoreggiò i ghibellini, nemici
della Chiesa. E, avendo, senza guardarsi innanzi, aiutati in ciò che
potuto avea sempre i ghibellini, e in suo bisogno trovandosi da loro
abbandonato, e di ciò dolendosi forte, tra l’altre parole del suo
rammarichío disse:—Se anima è, perduta l’ho per li ghibellini.—Nella
qual parola fu compreso per molti lui non aver creduto che anima
fosse, la qual dopo il corpo vivesse; per la qual cosa l’autore dice
lui con gli altri eretici epicúri essere in questo luogo dannato. «E
degli altri mi taccio»—quasi voglia dire: io te ne potrei molti altri
contare.
«Indi s’ascose». Qui comincia la quarta parte principale del presente
canto, nella quale l’autor dice come, tornato a Virgilio, dove con lui,
seguitandolo, pervenisse. Dice adunque: «Indi», cioè poi che cosí ebbe
detto, «s’ascose», nella sua arca, riponendosi a giacere, «ed io inver’
l’antico poeta volsi i passi», tornandomi a lui, «ripensando A quel
parlar che mi parea nimico», cioè a quel che messer Farinata gli avea
detto («Ma non cinquanta volte fia raccesa», ecc.).
«Elli», cioè Virgilio, «si mosse», veggendo me tornare, «e poi, cosí
andando, Mi disse:—Perché se’ tu si smarrito»?—cioè sbigottito; «Ed
io gli satisfeci al suo dimando», dicendogli quello che del mio dovere
esser cacciato di Firenze aveva udito da messer Farinata.
—«La mente tua conservi quel ch’udito Hai contra te,—mi comandò
quel saggio,—Ed ora attendi qui», a quel ch’io ti vo’ dire, «e drizzò
il dito», quasi disegnando, come fanno coloro che piú vogliono le lor
parole impriemer nello ’ntelletto dell’uditore. «Quando sarai dinanzi
al dolce raggio», cioè alla chiara luce, «Di quella», cioè di Beatrice,
«il cui bell’occhio», cioè il santo e divino intelletto, «tutto vede»,
cioè il preterito, il presente e il futuro; «Da lei saprai di tua vita
il viaggio»,—cioè come ella dee andare e a che riuscire. E vuole in
queste parole Virgilio, per confortar l’autore, mostrare non sempre
dire il vero l’anime de’ dannati delle cose che sono a venire; e per
questo vuole si conforti, quasi dicendo esser possibile non dover cosí
avvenire; ma che, quando sará in cielo, da Beatrice, la quale in Dio
vede la veritá d’ogni cosa, saprá il vero di ciò che avvenir gli dee.
«Appresso volse a man sinistra», piegandosi, «il piede; Lasciammo il
muro», della terra, dilungandocene, «e gimmo inver’ lo mezzo», della
cittá dolente, «Per un sentier ch’ad una valle fiede», cioè riesce,
«Che ’nfin lassú facea spiacer suo lezzo», cioè suo puzzo.
Questo canto non ha allegoria alcuna.
CANTO DECIMOPRIMO
[Lez. XLII]
«In su l’estremitá d’un’alta ripa», ecc. Continuasi l’autore nel
principio di questo canto alla fine del precedente, come è usato infino
a qui di fare, e dimostra dove, seguendo Virgilio, pervenisse; il
quale è di sopra detto che, lasciando il muro della terra, cominciò
ad andar per lo mezzo. E dividesi il presente canto in sette parti:
nella prima discrive il luogo dove pervenuti si fermarono e quel che
vi trovarono; nella seconda discrive l’autore distintamente tutta
la esistenza dello ’nferno, e ancora le qualitá de’ peccatori, le
quali deono, procedendo, trovare; nella terza muove l’autore un
dubbio a Virgilio, perché piú i peccatori, che ne’ seguenti cerchi
sono, sieno puniti dentro alla cittá di Dite, che quegli de’ quali di
sopra ha parlato; nella quarta Virgilio, dimostrandogli la cagione,
gli solve il dubbio; nella quinta muove l’autore un altro dubbio a
Virgilio; nella sesta Virgilio solve il dubbio mossogli; nella settima
Virgilio sollecita l’autore a seguitarlo. E comincia la seconda quivi:
«Lo nostro scender»; la terza quivi: «Ed io:—Maestro»; la quarta
quivi: «Ed egli a me»; la quinta quivi:—«O sol, che sani»; la sesta
quivi:—«Filosofia»; la settima quivi: «Ma seguimi oramai». Cominciando
adunque alla prima, dice che pervennero, andando come nella fine del
precedente canto ha detto, «In su l’estremitá d’un’alta ripa». «Ripa»
è, o artificiale o naturale ch’ella sia, o terreno o pietre, la quale
da alcuna altezza discenda al basso, sí diritta che o non presti, o
presti con difficultá la scesa per sé di quell’altezza al luogo nel
quale essa discende, sí come in assai parti si vede ne’ luoghi montuosi
naturalmente essere, o come per fortificamento delle castella e delle
cittá gli uomini artificiosamente fanno. E poi séguita: «Che», questa
alta ripa, «facevan gran pietre rotte in cerchio», e però appare che
non artificialmente fatta, ma per accidente era ruinata; ed erano le
pietre «rotte in cerchio», per la qualitá del luogo ch’è ritondo, sí
come piú volte è stato dimostrato; «Venimmo» dopo l’essere alquanto
andati, «sopra piú crudele stipa». Intende qui l’autore per «stipa» le
cose stipate, cioè accumulatamente poste, sí come i naviganti le molte
cose poste ne’ lor legni dicono «stivate»; e da questo modo di parlare
prendendo l’autore qui forma, vuol che s’intenda che, sotto il luogo
dove pervennero, erano stivate grandissime moltitudini di peccatori, in
piú crudel pena che quegli li quali infino a quel luogo veduti avea. «E
quivi per l’orribile soverchio Del puzzo che ’l profondo abisso», cioè
inferno, «gitta», svaporando in su, «Ci raccostammo indietro», accioché
men lo sentissimo che standovi dirittamente sopra; e dice s’accostarono
«ad un coperchio D’un grand’avello», percioché ancora erano nel
cerchio degli eretici, li quali di sopra mostra essere seppelliti in
grandissime sepolture ardenti; «ove», cioè al quale avello, «io vidi
una scritta», sí come veder si suole nelle sepolture; «Che diceva:
’Anastasio papa guardo’», quasi l’avello parlasse in dimostrazione di
chi in lui era seppellito; «Lo qual», Anastasio, «trasse Fotin della
via dritta».—Dove è da sapere che questo Anastasio fu di nazione
romano, e figliuol d’uno il qual fu chiamato Fortunato, e negli anni
di Cristo quattrocentonovantanove fu eletto papa, ma poco tempo visse
nel papato; e avendo costui singulare famigliaritá con uno il quale fu
chiamato Fotino, e che primieramente era stato diacono di Tessaglia
e poi fu fatto vescovo di Gallo-Grecia, una contrada in Asia molto
rimota dal mare, fu adunque da questo Fotino corrotto e tratto della
cattolica fede, e cadde in una abbominevole eresia, della quale era
stato inventore e seminatore uno chiamato Acazio, singulare amico di
Fotino. Ed era la eresia questa: che questo Acazio affermava Cristo non
essere stato figliuol di Dio, ma di Giuseppo, e ch’esso carnalmente
giacendo con la Vergine Maria l’aveva acquistato; e cosí non era vero
che la Vergine Maria fosse vergine innanzi il parto e dopo il parto,
come i cattolici cristiani fermamente credono. Per la quale eresia il
detto Fotino fu dannato e rimosso dalla comunione de’ cristiani. E,
volendolo questo papa Anastasio riducere nella comunione cristiana,
essendosi contro a ciò levati molti santi padri, e a questo resistendo;
avvenne che, essendo il detto papa durato giá un anno e undici mesi e
ventitré dí, andato al segreto luogo dove le superfluitá del ventre si
dipongono, per divino giudicio, sí come per tutti universalmente si
credette, per le parti inferiori gittò e mandò fuori del corpo tutte le
interiora, e cosí miseramente nel luogo medesimo spirò. E per questo
l’autore estima lui essere stato eretico di quella eresia che detta è,
e perciò qui dimostra tra gli altri eretici esser dannato, dicendo lui
essere stato da Fotino predetto tratto della «via diritta», cioè della
fede cattolica, dalla quale n’è mostrato, e, credendola, siam menati
per la diritta via, la quale ne perduce in vita eterna.
«Lo nostro scender convien». Qui comincia la seconda parte di questo
canto, nella quale l’autore discrive distintamente la esistenza dello
’nferno, e ancora la qualitá de’ peccatori, li quali deono, procedendo,
trovare; e dice: «Lo nostro scender», alle parti inferiori, «convien
che sia tardo», cioè adagio; e dimostra la ragion perché, dicendo:
«Sí che s’aúsi in prima», che noi vi giugniamo, «un poco il senso»,
dell’odorato, «Al tristo fiato», cioè puzzo, «e poi» che adusato sará
alquanto, «non fia riguardo»,—cioè non bisognerá di molto curarsene,
«_quia assuetis non fit passio_». E nel vero e’ si vuole a cosí fatte
cose andar con discrezione, percioché assai giá hanno gravissime
alterazioni ricevute per lo entrar subito in luoghi o molto odoriferi
o molto fetidi; percioché l’uno e l’altro offende il cerebro forte,
quando il senso di colui che entra in essi non è familiare o degli
odori o de’ puzzi.
«Cosí il maestro», (_supple_), disse; «ed io:—Alcun compenso—Dissi
lui—truova, che ’l tempo non passi Perduto». Questo fu ottimamente
detto, e in ciò ciascuno dovrebbe a suo potere dare opera, cioè di non
perder tempo, percioché, secondo che a Seneca piace, di quante cose
noi abbiamo nella presente vita, solo il tempo è nostro, tutte l’altre
cose sono della fortuna; e perciò con gran sollecitudine dobbiamo
adoperare che egli non ci passi tra le mani perduto. «Ed egli»,
rispuose:—«Vedi ch’a ciò penso». Nelle quali parole si può comprendere
la circunspezione del savio uomo, il quale mai alle cose opportune non
aspetta d’esser sollecitato: e, fattagli la risposta, tantosto séguita
quello che nel pensiero gli è venuto di fare, per non dover perder
tempo, e dice:
«Figliuol mio, dentro da cotesti sassi»,—li quali tu puoi veder di
sotto da te, «Cominciò poi a dir,—son tre cerchietti», cioè il settimo
e l’ottavo e il nono: e chiamali «cerchietti», percioché sono di
circúito piccoli a rispetto di quegli di sopra: «Di grado in grado»,
cioè, discendendo, l’uno appresso l’altro si trovano, «come» trovati
hai «quei che lassi», di sopra da noi. «Tutti», questi tre cerchietti,
«son pien di spirti maladetti», cioè dannati; «Ma, perché poi ti basti
pur la vista», cioè il vedergli, quando ad essi perverremo, «Intendi
come e perché son costretti», gli spirti maladetti che dentro vi sono.
«D’ogni malizia ch’odio in cielo acquista». Malizia è di due maniere:
o è malizia corporale, o è malizia mentale. Malizia corporale è quella
la quale noi generalmente chiamiamo «infermitá o difetto di corpo»;
e questa può essere ancora nelle cose insensibili, quando in esse
naturalmente è alcun difetto, sí come alcuna volta è in uno albero,
il quale nasce torto o noderoso, o con alcuna altra cosa meritamente
biasimevole, secondo la sua qualitá. O è malizia d’anima, la qual
propriamente è perversitá di pensiero e di disiderio che nelle nostre
anime sia; e questa è pessima spezie di malizia, percioché d’essa mai
altro che male non nasce, né può nascere. E perciò l’autore mostra
di fare questa distinzione nelle sue parole, in quanto dice «d’ogni
malizia ch’odio in cielo acquista», intendendo di questa ultima;
percioché la prima alcun odio non acquista in cielo, quantunque ella
sia in terra in odio a colui che la patisce; e per tanto dice «odio»,
perché l’operazioni, le quali seguono della malizia delle nostre menti,
son malvagie e dispiacciono a Dio, il qual dimora in cielo; e quindi,
perduta la sua grazia, meritiamo l’ira sua, la quale, perseverando
noi nel male adoperare, diventa odio, se in esso male adoperare senza
pentirci moiamo. «Ingiuria è il fine»; percioché quante volte i nostri
maliziosi pensieri si mettono ad esecuzione, mai non si mettono se non
per fare ingiuria ad alcuna persona; «ed ogni fin cotale», cioè di fare
ingiuria ad alcuno, «O con forza o con frode altrui», cioè colui che
riceve la ’ngiuria, «contrista», affligge e noia; mostrando in queste
parole due essere i modi ne’ quali per la malizia della nostra mente si
fa altrui ingiuria, cioè o violentemente o fraudolentemente.
E questo dimostrato, ne chiarisce in qual di questi due modi piú
s’offenda Iddio, dicendo: «Ma perché frode è dell’uom proprio male»,
cioè che in esso si crea, nasce e dilibera, e in questo è «proprio
male» dell’uomo; «Piú spiace a Dio», che non spiace la forza, la quale
non è proprio male dell’uomo, conciosiacosaché molte cose esteriori
siano all’uomo di necessitá per dovere potere usar la forza, le quali
se l’uomo non le si sentirá, non si metterá a doverla usare: «e però»,
che la fraude spiace a Dio piú che la forza, per la ragion detta, «stan
di sotto Gli frodolenti», nell’ottavo e nel nono cerchio, li quali sono
di sotto al settimo, nel quale intende dimostrare esser posti e dannati
coloro, li quali per forza fanno ingiuria ad altrui, «e», percioché
si stanno ne’ cerchi piú inferiori, «piú dolor gli assale», cioè sono
oppressi da maggior tormenti.
E, detto questo, viene alla prima parte della sua distinzione, cioè a
dimostrare in quanti modi e a quante persone si possa fare per forza
ingiuria altrui, e questi modi e persone dimostra esser tre: e cosí
dimostra il settimo cerchio esser distinto in tre parti come apparirá.
Dice adunque: «Di violenti», cioè di coloro li quali con forza fanno
altrui ingiuria, «il primo cerchio è tutto», cioè il primo cerchio
de’ tre, li quali mostra essere sotto quei sassi, il quale nel numero
de’ cerchi dello ’nferno è settimo; e dice, «è tutto», percioché il
distingue, come detto è, in tre parti, le quali tutte e tre son piene
di violenti.
E mostra la ragione perché in tre parti il distingua, dicendo: «Ma,
perché si fa forza a tre persone», in se medesime diverse e separate,
come apparirá; «in tre gironi è distinto e costrutto», questo primo
cerchio. E, detto questo, mostra quali sieno le tre persone, alle quali
i violenti o fanno o si sforzan di fare ingiuria, dicendo; «A Dio», il
qual noi dobbiamo amare e onorare sopra ogni altra cosa, e lui solo
adorare, e questi è l’una persona; «a sé» medesimo, cui noi dobbiamo,
appresso a Dio, amare piú che alcuna altra cosa, e questo è la seconda
persona; «al prossimo», il quale noi dobbiamo amare come noi medesimi.
[È vero che in questo prossimo ha differenza da un prossimo ad un
altro, percioché a tutti gli uomini, di che che setta, di che che
nazion si sieno, secondo la legge naturale, siam prossimi; percioché
tutti da un principio, cioè da’ primi parenti, proceduti siamo, e
però tutti ci dobbiamo amare. Ma a questa generalitá si prepone una
particularitá, percioché noi dobbiamo amare piú i cristiani che l’altre
sètte; conciosiacosaché noi siamo da una medesima legge, da una
medesima dottrina, da quegli medesimi sagramenti costretti insieme,
dove dall’altre sètte noi siam separati. E, oltre a questa, pare ancora
che questa particularitá riceva alcuna divisione, in quanto pare che
ciascun debba piú amare colui che con congiunzione di piú prossimana
consanguinitá è congiunto, che un altro piú lontano di parentela amare;
e cosí potrebbe seguire che, quanto alcun dee piú strettamente amare un
che un altro, piú gravemente pecchi, se in colui, che piú dee amare, fa
violenza: ma questo si rimanga al presente.]
«Si puone», cioè si puote, «Far forza»; e, detto questo, apre piú la
sua intenzione, dicendo: «dico in loro», cioè nelle proprie persone de’
detti tre, «ed in lor cose, com’udirai con aperta ragione».
E cosí, di tre, paion divenute sei quelle cose nelle quali far si può
violenza. E quali queste sieno, e in che maniera si possa in esse
far violenza, distingue e dichiara, cosí cominciando dal prossimo: e
dice che «Morte per forza», come uccidere col coltello, col veleno,
col capestro, o col fuoco o in altra maniera, le quali son morti
violente che si possono nel prossimo dar per forza; «e ferute dogliose
Nel prossimo si dánno», cioè nella propria persona del prossimo; e
quinci dimostra quello che violentemente s’adopera, o può adoperare,
nelle sustanze del prossimo, dicendo: «e nel suo avere», cioè nelle
sue possessioni e ricchezze, «Ruine», come è disfargli le case, «e
incendi», come è ardergliele o ardergli le biade, e «tollette dannose»,
come è il rubargli le sue cose, tôrgli la moglie, la figliuola, il
bestiame e simili sustanze. E, questo dimostrato, piú particularmente
narrandogli, dimostra in qual de’ tre gironi tormentati sieno, dicendo:
«Odii», cioè coloro che odio portano al prossimo, volendo per questo
s’intendano coloro in questo medesimo luogo esser dannati, li quali,
quantunque queste violenze non facciano, le farebbon volentieri se
potessono, e, perché piú non possono, hanno in odio il prossimo;
«omicide, e ciascun che mal fiere» (dice «mal fiere», a distinguer da
questi cotali coloro li quali, posti per esecutori della giustizia,
giustamente uccidono e feriscono); «Guastatori», come sono incendiari
e simili uomini, «e predón», cioè rubatori, corsari e tiranni e
simiglianti, «tutti tormenta Lo giron primo», di questo primo cerchio,
e tormentali «per diverse schiere», volendo che per questo s’intenda
questi cotali peccatori esser piú e men tormentati, secondo che hanno
piú o meno offeso, sí come apparirá lá dove tormentati gli discrive.
E, mostrato della violenza che si può fare nel prossimo e nelle sue
cose, dimostra quello che l’uom può fare in se medesimo e nelle sue
cose, e quello che di ciò gli segua, e dice: «Puote uomo avere in sé
man violenta», uccidendosi col coltello e col capestro, come molti
hanno giá fatto, «E ne’ suoi beni», giucando quegli; «e però nel
secondo Giron», de’ tre predetti, «convien che senza pro si penta»,
sostenendo gravissimi tormenti. E, questo detto, se medesimo dichiara
con piú aperto parlar, dicendo: «Qualunque priva sé del vostro mondo»,
uccidendosi, come detto è, «Biscazza, e fonde», consuma, «la sua
facultade», cioè la sua ricchezza, e, per conseguente, «E piagne»,
d’aver cosí fatto, «lá dove esser dee giocondo», avendole guardate e
servate come si convenia.
E, mostrato della violenza, la quale l’uomo può fare in se medesimo e
nelle sue cose, e quello che di ciò gli segua, viene a dimostrare come
si possa far violenza a Dio e alle cose sue, e dice: «Puossi», da’
violenti, «far forza nella deitade, Col cuor negando e bestemmiando
quella», come molti, o adirati o per mostrar di non temere Iddio, non
che altrui, fanno; «E», appresso, si può far forza nelle cose di Dio
«spregiando natura e sua bontade», cioè adoperando contro alle naturali
leggi, come assai bestialmente fanno; «E però lo minor giron», de’ tre
predetti, ne’ quali il primo cerchio è distinto, «suggella Del segno
suo», cioè de’ tormenti che in quel sono, «e Sogdoma e Caorsa». E vuole
l’autore per questi nomi di queste due cittá intendere due spezie
d’uomini, li quali offendono o fanno violenza a Dio nelle cose sue,
cioè nella natura e nell’arte, le quali sono sue cose, sí come appresso
mostrerà l’autore: e intende per «Sogdoma» coloro li quali contro alle
leggi della natura con sesso non debito lussuriosamente adoperano; e
per «Caorsa» intende gli usurai, li quali fanno violenza alle leggi
della natura e al buon costume dell’arte.
Ed accioché piú manifestamente appaia l’autore intender questo, è
da sapere che Sogdoma, secondo si legge nel _Genesi_, fu una cittá
vicina a Ierico in Soria, la qual fu abbondantissima di tutti i beni
temporali; per la quale abbondanza i cittadini di quella in tanta
viziosa vita trascorsono, che né legge divina né umana seguivano, e
ogni vizio, quantunque detestabile fosse, era a ciascuno, secondo che
piú gli piacea, lecito d’esercitare; e, tra gli altri, era in tutti
generale il sogdomitico, per lo quale, e sí ancora per gli altri,
meritaron l’ira di Dio. Il quale, essendo disposto a volerla insieme
co’ cittadini sovvèrtere, prima il manifestò ad Abraam, il quale il
pregò che non volesse fare a’ buoni sostener pena per le colpe de’
malvagi; e, promettendo Iddio di perdonare a’ malvagi per amor de’
buoni, se alquanti vi se ne trovassono, non sappiendovene Abraam
trovare quantitá alcuna di quelli che domandati avea, fu contento al
piacer di Dio. Per la qual cosa Iddio mandò due suoi angeli a Lot,
nepote d’Abraam, il quale abitava in quella, ed era buono e onesto e
santo uomo; e per loro gli comandò che di quella con la sua famiglia si
dovesse partire, manifestandogli quello che di fare intendeva. Erano
i due angeli, quando alla casa di Lot pervennero, in forma di due
speziosissimi giovanetti, li quali da’ sogdomiti veduti, incontanente
corsono alla casa di Lot, addomandando d’aver questi giovani. Lot, il
quale sí come messi del suo Signore ricevuti li avea, non gli volle lor
dare, ma per sodisfare all’impeto della lor lussuria, e per servare
l’onore de’ giovani che a casa gli eran venuti, volle lor dare due
sue belle figliuole vergini, le quali in casa aveva: ma essi, non
volendole, e volendo far impeto nella casa, subitamente per divino
giudicio tutti divennero ciechi. Lot con la famiglia sua poi uscí della
cittá, secondo il comandamento fattogli, e incontanente sentí dietro
a sé grandissima tempesta e orribili tuoni e folgori cader da cielo,
le quali Sogdoma e’ suoi cittadini, e alcune altre terre le quali
in simiglianti vizi peccavano, arsono e consumaron tutte, lasciando
nondimeno, in detestabile memoria di sé, questo infame sopranome a
tutti coloro li quali in vizio contro natura peccano.
Caorsa è una cittá di Proenza, ovvero in Tolosana, secondo che si
racconta, sí del tutto data al prestare a usura, che in quella non è
né uomo né femmina, né vecchio né giovane, né piccol né grande che a
ciò non intenda; e non che altri, ma ancora le serventi, non che il lor
salario, ma se d’altra parte sei o otto denari venisser loro alle mani,
tantosto gli dispongono e prestano ad alcun prezzo. Per la qual cosa è
tanto questo lor miserabile esercizio divulgato, e massimamente appo
noi, che, come l’uom dice d’alcuno:—Egli è caorsino,—cosí s’intende
ch’egli sia usuraio.
Séguita poi: «E chi spregiando Iddio col cuor favella», percioché in
questo fa violenza alla divinitá, ché in altro non può; percioché andar
non si può in cielo a far violenza a Dio nella persona, fassi adunque
qui in quel che si può, bestemmiandolo, dispettandolo, avvilendolo e
negandolo, come di sopra è detto.
«La frode, ond’ogni coscienza». Poi che Virgilio ha pienamente
mostrato all’autore i gironi del primo cerchio, e ancora quegli che in
essi son tormentati, che sono la prima spezie d’uomini che a fine di
fare ingiuria usano violenza; ed esso diviene a dimostrare la seconda
spezie, la quale esso chiama i «fraudolenti», che non con violenza
manifesta, come i sopradetti, ma con fraude e occultamente s’ingegnano
di fare altrui ingiuria. Dice adunque: «La frode»; che cosa sia fraude
si mostrerá appresso nel principio del diciassettesimo canto; «onde»,
dalla quale, «ogni coscienza è morsa», cioè offesa, «Può l’uomo
usare». Intende qui l’autore di dimostrare esser due spezie principali
di fraude, delle quali dice l’una esser quella fraude la quale si
commette contro a coloro li quali non si fidano di colui che poi con
fraude l’inganna; e l’altra esser quella che si commette contra coloro
li quali si fidano di colui che poi fraudolentemente gl’inganna; e
perciò vuole queste due spezie di fraudolenti ne’ due seguenti cerchi,
li quali sono li due ultimi dello ’nferno; e vuole nel superiore, il
quale è il secondo de’ tre predetti, sien puniti que’ fraudolenti li
quali ingannano chi di lor non si fida, e nell’inferiore, il quale è
il piú profondo dello ’nferno, sien puniti i fraudolenti, li quali
ingannano chi si fida di loro. E però dice: «Può l’uomo usare», fraude,
«in colui», cioè contra colui, «che si fida», e questa è l’una spezie
e la peggiore, «E», puolla ancora usare, «in quello che fidanza non
imborsa». cioè con tra colui il quale non ha fidanza nel fraudolente.
«Questo modo di dietro», cioè d’ingannare chi non si fida, «par che
uccida», cioè offenda, «Pur lo vincol d’amor, che fa natura», cioè
quel legame col quale la natura tutti ci lega e costrigne a doverci
amare, in quanto tutti siamo animali d’una medesima spezie e discesi
da un medesimo principio; «Onde», cioè per la qual cagione, «nel
cerchio secondo», de’ tre di sopra dimostrati, che dice che son sotto
quei sassi, «s’annida», cioè l’è data per istanza, sí come all’uccello
il nido, «Ipocrisia, lusinghe e chi affattura; Falsitá, ladroneccio
e simonia, Ruffian, baratti e simile lordura»: delle quali tutte
partitamente si dirá, dove appresso de’ tormenti attribuiti ad esse si
tratterá.
«Per l’altro modo». cioè per l’usar frode in colui che d’altrui si
fida, «quell’amor s’oblia», cioè si mette in non calere, «Che fa
natura», del quale poco dianzi è detto, «e», obliasene, «quel», amore,
«ch’è poi aggiunto», al naturale, o per amistá o per benefici ricevuti
o per parentado; «Di che», cioè delle quali cose, «La fede spezial
si cria», cioè la singulare e intera confidenza che l’un uomo prende
dell’altro, per singulare amicizia congiuntogli: «Onde», cioè, e
perciò, «nel cerchio minore», de’ tre sopra detti, «ov’è il punto»,
cioè il centro, «Dell’universo» (piú volte s’è di sopra detto il centro
della terra essere centro di tutto il mondo, cioè del cielo ottavo
e degli altri cieli e degli elementi tutti), «in su che Dite siede»
fondata, sí come tutte l’altre cittá e edifici, li fondamenti delle
quali, se con diritta linea si tireranno al centro della terra, tutti
si troveranno sovra quello esser fondati o fermati. O puossi intendere
per lo Lucifero, il quale ha quel medesimo nome, secondo i poeti, che
ha la cittá sua, cioè Dite, il quale, come nella fine del presente
libro si vedrá, dimora sí in sul centro della terra bilanciato, che
egli non può né piú in su farsi, né piú in giú scendere, percioché
il piú in giú non v’è. Adunque, secondo che l’autor vuole, in questo
cerchio ultimo, «Qualunque trade», cioè fraudolentemente adopera contro
a colui che di lui si fida, «in eterno è consunto», cioè tormentato.
E cosí ha ottimamente l’autore distinti e dichiarati i tre cerchi, li
quali Virgilio dice essere sotto a quei sassi, li quali presente a sé
gli dimostra.
«Ed io:—Maestro». Qui comincia la terza parte del presente canto,
nella quale l’autore muove un dubbio a Virgilio, domandando perché i
peccatori, che ne’ seguenti cerchi sono, sieno puniti dentro alla cittá
di Dite, piú che quegli de’ quali di sopra ha parlato; e primieramente
concede assai bene essere stato dimostrato da lui quello che detto
ha de’ tre cerchi inferiori, dicendo: «Ed io:—Maestro, assai chiaro
procede La tua ragione», nel dimostrare, «ed assai ben distingue
Questo baratro», cioè questo inferno, il quale è da quinci in giù,
«e», similmente distingue bene, «il popol che ’l possiede», cioè i
peccatori li quali in esso son tormentati. «Ma dimmi: Que’ della palude
pingue», cioè gl’iracundi e gli accidiosi, li quali son tormentati
nella palude di Stige, la quale cognomina «pingue» per la sua grassezza
del loto e del fastidio il quale v’è dentro; e quegli «Che mena il
vento», cioè i lussuriosi, che son di sopra nel secondo cerchio, «e»
quegli «che batte la pioggia», cioè i golosi, li quali sono di sopra
nel terzo cerchio, «E» quegli «che s’incontran con sí aspre lingue»,
cioè gli avari e’ prodighi, li quali sono nel quarto cerchio (e dice
«si scontran con sí aspre lingue», cioè mordaci, in quanto dicono
l’un contro all’altro:—«Perché tieni?»—e«Perché burli?»—). «Perché
non dentro della città roggia», cioè rossa per lo fuoco, il quale,
facendola rovente, la fa di nera divenir rossa, «Son e’ puniti», come
son costoro, de’ quali tu mi ragioni, «se Dio gli ha in ira?», cioè se
Dio è adirato contro a loro; «E se non gli ha», in ira, «perché sono a
tal foggia?»,—cioè puniti, come di sopra abbiam veduto.
«Ed egli a me». Qui comincia la quarta parte del presente canto, nella
quale Virgilio, mostrandogli la ragione per la quale quello avviene di
che egli domanda, gli solve il dubbio mossogli. Dice adunque: «Ed egli
a me» (_supple_), rispose, alquanto commosso e dicendo:—«Perché tanto
delira,—Disse—lo ’ngegno tuo da quel ch’e’ suole?», cioè, perché
esce tanto della diritta via piú che non suole? «_Lira lirae_» sí è il
solco il quale il bifolco arando mette diritto co’ suoi buoi, e quinci
viene «_deliro deliras_», il quale tanto viene a dire quanto «uscire
dal solco»; e però, _metaphorice_ parlando, in ciascuna cosa uscendo
della dirittura e della ragione, si può dire e dicesi «delirare».
E cosí qui vuol Virgilio dire all’autore: tu suogli nelle cose
dirittamente giudicare; questo perché avviene ora, che tu non giudichi
cosí? E perché questo suole avvenire dall’una delle due cose (cioè il
non giudicar dirittamente delle cose e però muoverne dubbio), o per
ignoranza o per l’aver l’animo impedito d’altro pensiero, e perciò
segue: «Ovver la mente», tua, «dove altrove mira?». E, questo déttogli,
gli ricorda quello di che esso si dovea ricordare, ed, essendosene
ricordato, non avrebbe mosso il dubbio, e dice: «Non ti rimembra di
quelle parole, Con le quai la tua _Etica_ pertratta».
_Etica_ è un libro, il quale Aristotile compose in filosofia morale,
il quale Virgilio dice qui all’autore esser «suo», non perché suo
fosse, come detto è, ma per darne a vedere questo libro fosse
familiarissimo all’autore e ottimamente da lui inteso: e tratta
Aristotile in piú luoghi di queste tre disposizioni, e massimamente nel
settimo. E quinci segue: «Le tre disposizion», d’uomini, «che il ciel
non vuole», cioè recusa, sí come reprobi e malvagi. E quinci dimostra
quali quelle disposizioni sieno, dicendo: «Incontinenza»: questa è
l’una per la qual noi dagli appetiti naturali inchinati e provocati,
non potendo contenerci, pecchiamo e offendiamo Iddio; «malizia»: questa
è l’altra disposizione la quale il ciel non vuole, e questa non procede
da operazion naturale, ma da iniquità d’animo, ed è dirittamente contro
alle virtù, secondo che Aristotile mostra nel sesto dell’_Etica_;
ma in questa opera intende l’autore questa malizia esser gravissimo
vizio e opposto alla bontà divina, come appresso apparirà; «e la matta
Bestialitade?»: e questa è la terza disposizione che ’l ciel non vuole.
Questo adiettivo «matta», pose qui l’autore piú in servigio della
rima, che per bisogno che n’avesse la bestialità, percioché bestialità
e mattezza si posson dire essere una medesima cosa. È adunque questa
«bestialità» similmente vizio dell’anima opposto, secondo che piace ad
Aristotile nel settimo dell’_Etica_, alla divina sapienza, il quale,
secondo che l’autor mostra di tenere, non ha tanto di gravezza quanto
la malizia, sí come nelle cose seguenti apparirà. «E come incontinenza
Men Dio offende», che non fanno le due predette, «e piú biasimo
accatta?» negli uomini, li quali il piú giudicano delle cose esteriori
e apparenti, percioché le intrinseche e nascose son loro occulte, e per
questo non le posson cosí biasimare e dannare; e i peccati, li quali
noi commettiamo per incontinenza, son quasi tutti negli occhi degli
uomini, dove gli altri due il piú stanno serrati nelle menti di coloro
che li commettono, quantunque poi pure appaiono; e sono, oltre a ciò,
piú rade volte commessi che quegli degli appetiti carnali, li quali
continuamente ne ’nfestano. «Se tu riguardi ben questa sentenza», cioè
che la incontenenza offenda meno Iddio che l’altre due; «E rechiti alla
mente chi son quegli Che su di fuor», della cittá di Dite, «sostengon
penitenza», per le colpe commesse; «Tu vedrai ben perché da questi
félli». cioè malvagi, «Sien dipartiti», percioché tu conoscerai questi
cotali, de’ quali io ti dico che di fuor di Dite son puniti, tutti
esser peccatori, li quali hanno peccato per incontinenza; «e perché men
crucciata La divina giustizia li martelli»,—cioè tormenti; e dice «men
crucciata», imitando nel parlare il costume umano, il quale quanto piú
di cruccio porta verso alcuno, tanto piú crudelmente il batte.
—«O sol, che sani». Qui comincia la quinta parte di questo canto,
nella quale l’autor muove un dubbio a Virgilio, e prima capta la
benivolenza sua con una piacevole laude, la quale gli dá, dicendo:—«O
sol, che sani ogni luce turbata». Sono le nostre luci alcuna volta
turbate dalle tenebre notturne, percioché, stanti quelle, alcuna
cosa veder non possiamo; sono, oltre a questo, turbate da’ vapor
grossi surgenti della terra, li quali impediscono il riguardo di
quello, e non lasciano andar molto lontano; sono ancora impedite e
turbate dalle nebbie e da simili cose, le quali tutte il sole rimuove
e purga, percioché col suo salire nel nostro emisperio esso caccia
le tenebre notturne (e cosí pare per la sua luce essere agli occhi
nostri restituito il benificio del vedere, il quale turbato aveva la
notturna tenebra), poi co’ suoi raggi esso ogni vapore e ogni nebbia
risolve, e con questo ne fa il cielo espedito a poter in ciascuna parte
liberamente guardare, quanto alla virtú visiva è possibile: e cosí pare
aver sanata, cioè nella sua propria virtú rivocata, ogni luce turbata
da alcuno de’ predetti accidenti. Cosí adunque, _metaphorice_ parlando,
dice l’autore a Virgilio, intendendo per la chiaritá delle sue
dimostrazioni cessarsi della mente sua ogni dubbio, il quale offuscasse
o impedisse la luce dello ’ntelletto; e però segue: «Tu mi contenti sí,
quando tu solvi», cioè apri e dimostri la ragion delle cose, le quali,
a me occulte, mi son cagion di dubitare; «Che non men che ’l saver,
dubbiar m’aggrata», per udir le tue chiare dimostrazioni. «Ancora un
poco indietro ti rivolvi,—Diss’io», e questo fa’, accioché tu mi
dichiari,—«lá dove di’ ch’usura offende La divina bontade» (la qual
cosa ha detta di sopra, quivi dove dice: «Del segno suo, e Sogdoma e
Caorsa), e ’l groppo solvi»,—cioè il dubbio, il quale mostrava l’autor
d’avere, in quanto non discernea perché l’usuraio offendesse la natura
e l’arte, le quali son cose di Dio, come dimostrato è di sopra.
—«Filosofia,—mi disse». Qui comincia la sesta parte del presente
canto, nella quale l’autore mostra come da Virgilio gli sia soluto il
dubbio mosso, dicendo:—«Filosofia,—mi disse», Virgilio,—«a chi la
’ntende, Nota», cioè dimostra, «non pure in una sola parte», ma in
molte, «Come natura». È qui da sapere che, secondo piace a’ savi, egli
è «_natura naturans_», e questa è Iddio, il quale è d’ogni cosa stato
creatore e produttore; ed è «_natura naturata_», e questa è l’operazion
de’ cieli potenziata e creata da Dio, per la quale ciò, che quaggiú si
produce, nasce. E di questa seconda intende qui l’autore, dicendo che
questa natura naturata «lo suo corso prende Dal divino intelletto», in
quanto piú non adopera, se non quanto conosce essere della ’ntenzion di
Dio; e percioché essa prende quindi il suo movimento all’operare, cosí
ancora da quello, in quanto puote, prende la forma dell’operare: per la
qual cosa l’autor dice: «e da sua arte». L’arte del divino intelletto
è il producere ogni cosa perfetta e a certo e determinato fine; e in
questo s’ingegna quanto può la natura d’imitarla, e fallo secondo la
disposizione della materia suggetta, la quale, percioché è finita, non
può ricevere intera perfezione, come riceve la materia sopra la quale
se esercita la divina arte; ché, se ricevere la potesse la natura
naturata, producerebbe cosí i nostri corpi perpetui, come l’arte divina
produce l’anime. Nondimeno essa ogni cosa, la quale essa produce,
produce a certo e determinato fine; ma non è questo fine della qualitá
che è il fine al quale Iddio produce le cose, le quali esso fa con la
sua arte: percioché il fine al quale Iddio produce le cose, le quali
esso compone. è ad essere eterne; ma la natura le produce al fine di
dovere alcuna volta venir meno, cosí come veggiamo che fanno tutte le
cose prodotte da lei.
Segue adunque l’autore: «E se tu ben la tua _Fisica_ note», cioè
riguardi e tieni a mente: e dice «la tua _Fisica_», come di sopra fece
dell’_Etica_; percioché Aristotile, non l’autore, fu quegli che compose
il libro della _Fisica_; «Tu troverrai», esser dimostrato, «non dopo
molte carte», nel secondo libro di quella, «Che l’arte vostra», cioè
quella che appo voi mortali se esercita, «quella», cioè la natura,
«quanto puote Segue», in quanto, secondo che ne bastano le forze
dello ’ngegno, c’ingegnamo nelle cose, le quali il naturale esempio
ricevono, fare ogni cosa simile alla natura, intendendo, per questo,
che esse abbiano quegli medesimi effetti che hanno le cose prodotte
dalla natura, e, se non quegli, almeno, in quanto si può, simili a
quegli, sí come noi possiam vedere in alquanti esercizi meccanici.
Sforzasi il dipintore che la figura dipinta da sé, la quale non è altro
che un poco di colore con certo artificio posto sopra una tavola,
sia tanto simile, in quello atto ch’egli la fa, a quella la quale
la natura ha prodotta e naturalmente in quello atto si dispone, che
essa possa gli occhi de’ riguardanti o in parte o in tutto ingannare,
facendo di sé credere che ella sia quello che ella non è; similmente
colui che fará una statua; e il calzolaio, quanto piú conforme fará
la scarpetta al piede, miglior maestro è reputato: intendendo sempre
in questo che, medianti questi esercizi e le forze degl’ingegni,
séguiti quel frutto all’artefice che a noi séguita dell’operazion della
natura, la quale in ogni sua operazione per alcuni mezzi, sí come
per istrumenti a ciò atti, è fruttuosa. E perciò aggiugne l’autore
le parole seguenti, dicendo l’arte nostra seguire la natura «come il
maestro fa il discente», cioè come lo scolaro fa il maestro; per che
dice Virgilio: «Sí che vostr’arte a Dio quasi è nepote», cioè figliuola
della figliuola; percioché la natura è figliuola di Dio, in quanto sua
creatura, e l’arte nostra è figliuola della natura, in quanto si sforza
di somigliarla, come il figliuolo somiglia il padre. Ma dice «quasi», e
questo dice peroché propriamente dir non si può la nostra arte essere
nepote di Dio, percioché conviene che la successione sia simigliante a’
suoi predecessori; il che della nostra arte dir non si può, in quanto
ella è in molte cose difettiva, dove Iddio in tutte è perfettissimo.
E, questo detto, per esemplo dimostra cosí dovere essere, come di
sopra ha detto, dicendo: «Da queste due», cioè da natura e da arte,
«se tu ti rechi a mente Lo _Genesi_», quello libro il quale è il
primo della Bibbia, «dal principio», del mondo, «conviene» all’umana
generazione, «Prender sua vita», dall’un di questi, cioè dall’arte;
percioché Adam, secondo alcuni vogliono, fu lavorator di terra, e
cosí Cain suo figliuolo, e Abel fu pastore, e, per doversi poter
nell’opportunitá sostentare, preson queste arti; e cosí, mediante la
terra e il bestiame, della fatica e dello ingegno loro traevano il
frutto del quale si sostentavano; «ed avanzar la gente», prendendo
questa parte della natura, la quale mediante le congiunzion de’ maschi
e delle femmine, produce gli animali secondo la loro spezie; e cosí ad
Adam e ad Eva convenne per la lor congiunzione avanzare, cioè producere
e multiplicar la gente. Ma «perché l’usuriere»; chiamasi «usuriere»,
percioché vende l’uso della cosa la qual di sua natura non può fare
alcun frutto, cioè de’ danari: «altra via tiene», in quanto fa quello
che detto è, cioè che i denari faccian frutto, li quali di sua natura
in alcuno atto far non possono, e perciò tiene altra via che non fa la
natura o l’arte; appare assai manifestamente che esso «Per sé», cioè
dall’una parte, «natura» (_supple_) dispregia e ha a vile, «e per la»,
cioè dall’altra parte, «sua seguace», cioè l’arte, la quale è, come di
sopra è mostrato, seguace della natura, «Dispregia», e cosí offende
le cose di Domeneddio, «poiché in altro pon la spene», cioè in altra
spezie d’avanzare e d’accumular danari.
[Lez. XLIII]
«Ma seguimi oramai». Qui comincia la settima e ultima parte del
presente canto, nella quale l’autore discrive per due dimostrazioni
l’ora del tempo o del dí. Dice adunque Virgilio, poi che dichiarato
ha il dubbio mossogli: «Ma seguimi oramai»; quasi voglia dire: assai
abbiam parlato sopra la materia del tuo dubbio; aggiugnendo ancora:
«ché ’l gir mi piace». E soggiugne piacergli l’andare per l’ora che
era, la qual dimostra primieramente dal luogo del sole, il qual
discrive esser propinquo all’orizzonte orientale del nostro emisperio,
e cosí essere in sul farsi dí; e dimostralo per questa discrizione:
«Che i Pesci guizzan», cioè quel segno del cielo il quale noi chiamiamo
«Pesci».
Ad evidenza della qual discrizione è da sapere che tra gli altri
cerchi, li quali gli antichi filosofi immaginarono, e per esperienza
compresero essere in cielo, n’è uno il quale si chiama «zodiaco»; ed è
detto zodiaco da «_zoas_», _quod est_ «_vita_», in quanto da’ pianeti,
li quali di quel cerchio, movendosi, non escono, prendon vita tutte le
cose mortali; ed è questo cerchio non al diritto del cielo, ma alla
schisa, in quanto egli si leva dal cerchio chiamato «equante», il qual
divide igualmente il cielo in due parti: verso il polo artico ventitré
gradi e un minuto, e altrettanto dalla parte opposita declina verso il
polo antartico. E questo cerchio divisero gli antichi in dodici parti
equali, le quali chiamaron «segni»; percioché in essi spazi figurarono
con la immaginazione certi segni o figure, contenuti e distinti da
certe stelle da lor conosciute in quel luogo, e quegli nominarono e
conformarono a quegli effetti, a’ quali piú inchinevole quella parte
del cielo a producere quaggiú tra noi cognobbono; e il primiero
nominarono «Ariete», e il secondo «Tauro», e il terzo «Gemini», e cosí
susseguentemente infino al dodicesimo, il quale nominaron «Pesci».
È il vero che essi gli discrissero al contrario del movimento del
cielo ottavo; e questo fecero, percioché, come il cielo ottavo con
tutti gli altri cieli insieme si muove naturalmente da levante a
ponente, cosí quegli segni, o l’ordine di quegli, procede da ponente a
levante, percioché per esso cerchio, nel quale i predetti segni sono
discritti, fanno lor corso tutti e sette i pianeti, e naturalmente
vanno da ponente a levante: per la qual cosa segue che, essendo il sole
nel segno d’Ariete e surgendo dall’emisperio inferiore al superiore,
si leverá prima di lui il segno de’ Pesci, e in esso sará l’aurora;
e cosí vuol qui l’autore dimostrare per i Pesci, li quali dice che
guizzano, cioè surgono su per l’orizzonte orientale, dimostrar la
prossima elevazion del sole, e cosí essere in su il farsi dí. Ma,
percioché questa dimostrazione non bastava a dimostrar questo tanto
pienamente (e la ragione è perché il segno de’ Pesci potrebbe essere
stato in su l’orizzonte occidentale, e cosí dimostrerebbe esser vicino
di doversi far notte), aggiunge l’autore la seconda dimostrazione, la
quale stante, non può il segno de’ Pesci, essendo in su l’orizzonte,
dimostrare altro se non il sole esser propinquo a doversi levare
sopra ’l nostro emisperio; e avendo detto: «i Pesci guizzan su per
l’orizzonte», cioè su per quel cerchio che divide l’uno emisperio
dall’altro, il qual si chiama «orizzonte» (che tanto vuol dire quanto
«finitore del nostro vedere», percioché piú oltre veder non possiamo),
dice: «E ’l carro tutto sovra il coro giace».
Ad intelletto della qual dimostrazione è da sapere che, comeché il
vento non sia altro che un semplice spirito, creato da esalazioni
della terra e da fredde nuvole esistenti nell’aere, egli ha nondimeno
tanti nomi, quante sono le regioni dalle quali si conosce esser mosso,
e quinci molti per molti nomi il nominarono; ma ultimamente pare per
l’autoritá de’ navicanti, li quali piú con essi esercitano la loro
arte, essere rimasi in otto nomi, e cosí dicono essere otto venti: de’
quali il primo chiamano «settentrione» ovvero «tramontana», percioché
da quella plaga del mondo spira verso il mezzodí; il seguente chiamano
«vulturno» ovvero «greco», il quale è tra ’l settentrione e ’l levante;
il terzo chiamano «euro» o «levante», percioché di levante spira verso
ponente; il quarto chiamano «euro auster» ovvero «scilocco», il quale
è tra levante e mezzodí; il quinto chiamano «austro» ovvero «mezzodí»,
percioché dal mezzodí soffia verso tramontana; il sesto chiamano
«libeccio» ovvero «gherbino», il quale è tra ’l mezzodí e ’l ponente;
il settimo chiamano «zeffiro» ovvero «ponente», percioché di ver’
ponente spira verso levante; l’ottavo chiamano «coro» ovvero «maestro»,
il quale è tra ponente e tramontana. E chiamasi coro, percioché compie
il cerchio, il quale viene ad essere in modo di coro, cioè di quella
spezie di ballo il quale è chiamato «corea». Adunque dice l’autore
sopra questo coro giacere allora, cioè esser tutto riversato, il carro;
la qual cosa mai in quella stagione, cioè del mese di marzo, ad alcuna
ora avvenir non può, né avviene, se non quando il sole è vicino a
doversi levare; e cosí questa dimostrazione ne fa aver certa fede di
quello che intenda l’autore per la primiera.
Ed è questo carro un ordine di sette stelle assai chiare e belle,
le quali si giran col cielo, non guari lontane alla tramontana; e
per ciò sono chiamate «carro», perché le quattro son poste in figura
quadrata a modo che è un carro, e le tre son poi distese, nella guisa
che è il timone del carro, fuor del carro. E sono queste sette stelle
poste nella figura d’uno animale, il quale gli antichi tra piú altri
figurarono, immaginando essere in cielo, chiamato «Orsa maggiore», a
differenza d’un’altra Orsa, la quale è ivi propinqua, e chiamasi «Orsa
minore»; nella coda della quale è quella stella la qual noi chiamiamo
«tramontana».
E, poiché Virgilio gli ha per queste discrizioni mostrato ch’egli è
vicino al dí (donde noi possiam comprendere giá l’autore essere stato
in inferno presso di dodici ore, percioché egli si mosse in sul far
della notte, come nel principio del secondo canto del presente libro
appare), ed egli gli soggiugne un’altra cagione, per la quale l’andare
omai gli piace, dicendo: «E’l balzo», di questa ripa, «via lá oltre»,
lontan di qui, «si dismonta»,—volendo per questo, che non sia da star
piú, poiché molta via resta ad andare.
In questo canto non è cosa alcuna che nasconda allegoria.
CANTO DECIMOSECONDO
I
SENSO LETTERALE
[Lez. XLIV]
«Era lo loco, ove a scender la riva», ecc. Continuasi il presente
canto al precedente assai evidentemente, percioché, avendogli
mostrato Virgilio davanti la universal disposizione dello ’nferno, e
sollecitandolo a continuare il cammino, e mostratogli il balzo lontano
a loro smontarsi; qui ne dimostra come, a quello luogo pervenuti, qual
fosse la qualitá del luogo, per lo quale a scendere aveano. E dividesi
il presente canto in sei parti: nella prima, come detto è, dimostra la
qualitá del luogo per lo quale aveano a scendere, e cui sopra quello
trovassero; nella seconda pone come scendessero, e alcuna cosa che di
quella scesa gli ragiona Virgilio; nella terza discrive come Virgilio
gli mostrasse un fiume di sangue, e che gente d’intorno v’andasse;
nella quarta mostra come Virgilio parlasse a’ centauri che ’l fiume
circuivano, e fossenegli un conceduto per guida; nella quinta dice
come, seguendo il centauro, esso dimostrasse loro le pene de’ tiranni
e de’ rubatori; nella sesta e ultima come, avendo il centauro passato
l’autore dall ’altra parte del fiume, se ne tornasse indietro. La
seconda comincia quivi: «Cosí prendemmo via»; la terza quivi: «Ma ficca
gli occhi»; la quarta quivi: «Vedendoci calar»; la quinta quivi: «Noi
ci movemmo»; la sesta e ultima quivi: «Poi si rivolse». Dice adunque:
«Era lo loco», ove la lettera si vuole cosí ordinare: «Lo loco, ove
venimmo a scender la riva, era alpestro». Dice la «riva», intendendo
per la «ripa»; e questo dico, percioché molti fanno distinzione tra
«riva» e «ripa», chiamando «riva» quella del fiume, e «ripa» gli argini
che sopra le fosse si fanno, o dintorno alle castella, o ancora in
luoghi declivi, per li quali d’alcun luogo alto si scende al piú basso,
come era in questo luogo. E dice questo luogo essere «alpestro», cioè
senza alcun ordinato sentiero o via, sí come noi il piú veggiamo i
trarupi dell’alpi e de’ luoghi salvatichi. E, oltre a ciò, dice ch’è
«tal, per quel ch’ivi er’anco», cioè per lo Minotauro, che in quel
luogo giacea come appresso si dimostra; «Che ogni vista ne sarebbe
schiva», a doverlo riguardare. E, per piú aprirne la qualitá del luogo,
nel dimostra per un esempio, e dice che egli era tale, «Qual è quella
ruina, che nel fianco Di lá da Trento l’Adice percosse».
È questa una ruina, la qual si truova andando da Trento, cittá di
Lombardia, verso Tiralli su per l’Adice, la quale alla sommitá d’un
monte discende tutta in su la riva dell’Adice. E la cagione di questa
ruina del monte pare essere stata l’una delle tre cose: o l’essere
stato il monte percosso nel lato dall’impeto del fiume, il quale,
scendendo delle montagne propinque, viene ne’ tempi delle piove con
velocissimo e impetuoso corso, e cosí, percotendo il monte, il qual non
è di molto tenace terreno, il fece ruinare come si vede; o veramente
cadde parte del detto monte per alcun tremuoto che fu nella contrada,
come assai ne caggion per lo mondo; o cadde per mancamento di sostegno.
È in assai parti la terra cavernosa, e in queste caverne è quasi sempre
acqua, la quale, evaporando e umettando le parti superiori delle
caverne, sempre le rodono e indeboliscono; per che avvien talvolta che,
premute molto dal peso superiore, non potendolo sostener piú, cascano,
e cosí casca quel che di sopra v’era: e quinci talvolta procedono le
voragini, le quali abbiamo udito o lette essere in alcun luogo avvenute.
E avendo adunque l’autor detto: «l’Adice percosse», pone l’altre due
cagioni per le quali poté avvenire, dicendo: «O per tremuoto, o per
sostegno manco». È il tremuoto causato da aere rinchiuso nel ventre
della terra, il quale, essendo molto e volendo uscir del luogo nel
quale è racchiuso, con tanta forza alcuna volta si muove dall’una
parte all’altra della caverna, che egli fa tutte le parti circunstanti
tremare; ed è talvolta il triemito di tanta potenza, che egli fa cadere
gli edifici e le cittá, alle quali egli è vicino.
Séguita poi l’autore a farne quel che intende, cioè chiara la qualitá
del luogo, e dice: «Che da cima», cioè dalla sommitá, «del monte onde
si mosse», quella ruina della qual parla, «Al piano, è sí la roccia
discoscesa, Ch’alcuna via darebbe», a venir giuso al piano, «a chi
su fosse», cioè sopra ’l monte: «Cotal di quel burrato»; «burrati»
spesse volte si chiaman fra noi questi trarupi de’ luoghi alpigini
e salvatichi; e perciò dice che di quel burrato, cioè trarupo, dove
venuti erano, «era la scesa» cotale, qual del monte trarupato che
dimostrato ha; «E ’n su la punta», cioè in su la sommitá, «della rotta
lacca», cioè ripa, «L’infamia di Creti era distesa», cioè il Minotauro,
la cui concezione fu sí fuori de’ termini naturali e abominevole, che
all’isola di Creti, nella quale esso fu, secondo le favole, generato,
ne seguí perpetua infamia; «Che fu concetta», questa infamia di
Creti, «nella falsa vacca», cioè in una vacca di legno, come appresso
dimostrerò.
[È adunque da sapere, come di sopra nel quinto canto di questo libro,
dove si tratta di Minos, è detto, che, volendo Minos andare sopra gli
ateniesi a vendicare la morte d’Androgeo, suo figliuolo, il quale essi
e’ megarensi avevano per invidia ucciso; domandò a Giove, suo padre,
che gli piacesse mandargli alcuno animale, il quale, sí come degna
vittima, a lui sacrificasse nella sua andata: al cui priego Giove gli
mandò un toro bianchissimo e bello, il qual toro piacque tanto a Minos
che esso non l’uccise, ma guardollo per averne allievi tra gli armenti
suoi. Di che seguí che Venere, la quale odiava tutta la schiatta del
Sole, percioché da lui era stato manifestato a Vulcano, suo marito, e
agli altri iddii l’adulterio nel quale ella stava con Marte, fece che
Pasife, moglie di Minos e figliuola del Sole, s’innamorò di questo toro
cosí bello; e, andato Minos ad Atene, ella pregò Dedalo, il quale era
ingegnosissimo uomo, che le trovasse modo per lo quale essa potesse
giacere con questo toro. Per la qual cosa Dedalo fece una vacca di
legno vota dentro, e, fatta uccidere una vacca, la qual parea che oltre
ad ogni altra dell’armento piacesse a questo toro, e presa la pelle di
quella, ne coperse la vacca del legno, e fece Pasife entrarvi entro
e stare in guisa che, estimando il toro questa esser la vacca amata
da lui, si congiunse con Pasife; del qual congiungimento dicono si
creò, e poi nacque, una creatura la quale era mezza uomo e mezza toro.
Il qual cresciuto, e divenuto ferocissimo animale e di maravigliosa
forza, dicono che Minos il fece rinchiudere in una prigione chiamata
«laberinto», e in quella mandava a lui tutti coloro li quali voleva
far crudelmente morire; e questo Minotauro gli uccideva e divorava. Ed
essendovi, sí come in sorte toccato gli era, venuto Teseo, figliuolo
d’Egeo, re d’Atene, e quivi dimorato alcun dí, e in quegli Adriana,
figliuola di Minos e di Pasife, innamoratasi di lui, e avendo avuta la
sua dimestichezza, e per questo avendo compassion di lui, gl’insegnò
come dovesse fare quando giugnesse a questo Minotauro, e come dietro
ad uno spago se ne tornasse fuori della prigione. La qual cosa Teseo
fece; e, giunto al Minotauro, il quale con la gola aperta gli si fece
incontro, gli gittò in gola una palla di certa composizione viscosa,
la quale mentre il Minotauro attendeva a divorare, Teseo, datogli d’un
bastone sopra la testa e uccisolo, secondo l’ammaestramento datogli da
Adriana, dietro allo spago che portato avea tornandosene, e cosí uscito
del laberinto, con Adriana e con Fedra, sua sorella, occultamente
partitosi di Creti, se ne tornò ad Atene. E cosí, predetta questa
favola, piú lievemente comprender si può il testo che segue, il qual
dice:]
«E quando», quel Minotauro, «vide noi», che venivamo, «se stesso morse,
Si come quei», si morde, «cui l’ira dentro fiacca», cioè rompe e divide
dalla ragione, dalla quale lasciato, in se medesimo bestialmente
incrudelisce.
Ed è qui per questo bestiale animale primieramente da comprendere
qual sia la qualitá de’ peccatori, che nel cerchio dove discendono
si punisca; la quale assai manifestamente si può comprendere essere
bestiale, poiché, per l’animal preposto al luogo, convenientemente,
sí per la generazione e sí per gli atti, la bestialitá si discrive.
Appresso è da comprendere quello nella entrata di questo cerchio
settimo opporsi all’autore, che negli altri cerchi superiori è
dimostrato continuamente opporsi, cioè alcun dimonio, il quale o con
atti o con parole si sforzi di spaventar l’autore, e di ritrarlo per
paura dal suo buon proponimento; dal qual senza dubbio piú volte
sarebbe stato rimosso, se i buoni conforti e l’aiuto della ragione non
l’avesse, nella persona di Virgilio, aiutato.
Séguita adunque quel che Virgilio incontro alla rabbia, la quale questa
fiera bestia mordendosi, a reprimer quella dicesse, accioché spazio
desse di passare all’autore, e però dice: «Lo savio mio Virgilio
gridò», cioè parlò forte verso il Minotauro: «—Forse Tu credi, che
qui sia ’l duca d’Atene», cioè Teseo, «Che su nel mondo la morte ti
porse?», come nella fine della favola detta di sopra si contiene.
«Partiti, bestia», del luogo dove tu se’ per impedire il passo a
costui che mi segue, «che questi», il qual tu vedi meco, «non viene
Ammaestrato dalla tua sorella», cioè Adriana, come venne Teseo, il
qual t’uccise, «Ma vassi», come è piacer di Dio, «per veder le vostre
pene»,—di te e degli altri.
E, queste parole dette, ne mostra l’autore per una comparazione quello
che il Minotauro allora rabbiosamente facesse, e dice: «Qual è quel
toro, che si slaccia», cioè sviluppa e scioglie da’ legami postigli da
coloro che uccidere il vogliono, o che ferito l’hanno, «in quella»,
ora, «C’ha ricevuto giá il colpo mortale. Che gir non sa», percioché,
avendo dalla percossa datagli intronato il cerebro e perduta la ragione
delle virtú sensitive, ed eziandio perduto l’ordine dell’appetito, il
quale a niun diterminato fine ora il sa menare, e perciò non va, «ma
qua e lá saltella», come l’impeto del dolore il sospigne; «Vid’io il
Minotauro far cotale», cioè senza saper che si fare, o dove andare,
andar saltando e furiando; «E quegli», cioè Virgilio, «accorto gridò»,
cioè avvedutamente mi disse:—«Corri al varco», donde vedi si può
discendere, e il qual questa bestia poco avanti occupava; «Mentre
ch’è ’n furia, è buon che tu ti cale», quasi voglia dire: quando in
furia non fosse, sarebbe piú difficile il poter discendere; e in
ciò n’ammaestra alcuno altro consiglio non essere migliore, quando
l’iracundo in tanta ira s’è acceso che furioso è divenuto, che il
partirsi e lasciarlo stare.
«Cosí prendemmo». Qui comincia la seconda parte del presente canto,
nella quale si dimostra come discendessero, e alcuna cosa che di quella
scesa gli ragiona Virgilio. Dice adunque: «Cosí prendemmo via», essendo
il Minotauro in furia, «su per lo scarco, Di quelle pietre», le quali
erano dalla sommitá di quello scoglio cadute, come caggiono le cose
che talvolta si scaricano, «che spesso moviensi Sotto i mie’ piedi per
lo nuovo carco», cioè per me, il quale andando le caricava e premeva,
percioché era uomo: il che far non sogliono gli spiriti; e però dice
«nuovo carco», perché non era usato per quel cammino d’andare persona
viva, la qual quelle pietre col carco della sua persona premesse.
«Io giá pensando»: qui mostra Virgilio d’aver conosciuto il pensier
dell’autore per avviso, non giá che altra certezza n’avesse, e però
dice: «e que’ disse:—Tu pensi Forse a questa ruina, ch’è guardata Da
quell’ira bestial, ch’io ora spensi», come sia potuta avvenire, avendo
riguardo al luogo, nel quale tu non estimi dover potere esser quelle
alterazioni, le quali sono vicino alla superficie della terra. [E oltre
a ciò, percioché dice «da quella ira bestiale», potrebbe alcun dire:
se quello Minotauro era iracundo, non pare che l’autore il dovesse in
questo luogo discrivere, ma piú tosto di sopra nella palude di Stige,
dove punisce gli altri iracundi; ma questo dubbio assai ben si mostra
soluto per l’adiettivo il quale dá a questa ira, chiamandola «ira
bestiale». La quale si dee intendere essere ira in tanto trapassata i
termini dell’ira umana, che ella è trasandata nella bestialitá, e per
conseguente convertita in ostinato odio; e perciò attamente esser posta
alla scesa del cerchio settimo, nel quale si puniscono i bestiali.]
Ma Virgilio, a solvere l’autore del suo pensiero [il qual, tacendo,
confessa esser per quella cagione che Virgilio dice], comincia,
continuandosi cosí: «Or vo’ che sappi che, l’altra fiata Ch’io discesi
quaggiú nel basso inferno», come di sopra è stato detto nel canto nono,
«Questa roccia non era ancor cascata»; e perciò gli dimostra quando
avvisa che ella dovesse cascare, dicendo: «Ma certo poco pria, se ben
discerno», immaginando, «Che venisse colui», cioè Cristo, «che la gran
preda», cioè i santi padri, «Levò a Dite», cioè al principe de’ dimòni
(il quale, quantunque abbia altri nomi, nondimeno talvolta da’ poeti è
chiamato Dite, come appare per Virgilio nel sesto dell’_Eneida_, dove
dice: «_inferni regia Ditis_»), «del cerchio su perno», cioè del limbo,
il quale è il primo cerchio dello ’nferno.
E perciò dice Virgilio:—Poco prima che venisse Cristo a spogliar il
limbo,—percioché, secondo che noi fermamente crediamo, Cristo morí in
su la croce all’ora nona del venerdí, nella quale ora, tra l’altre cose
che apparvero maravigliose, fu che la terra tutta universalmente tremò,
che per alcuno altro tremuoto mai avvenne; e allora, tremando tutta,
tremò infino al centro della terra; per la qual cosa non dee parer
maraviglia se alcune delle sotterranee cascarono. E questo tempo fu
poco prima che Cristo scendesse al limbo, percioché l’anima di Cristo
non vi scese come del corpo di Cristo uscí, ma andò in paradiso, si
come assai chiaro ne posson dimostrare le sue parole medesime dette su
la croce al ladrone: «_Amen, dico tibi, hodie mecum eris in paradiso_»,
ecc. ecc. È vero che poi la domenica mattina seguente in su l’aurora,
risuscitato da morte, egli andò al limbo, con insegna di vittoria
coronato, percioché, risurgendo, aveva vinta la morte, e allora spogliò
il limbo: sí che egli fu tanto spazio di tempo dal tremuoto universale
allo spogliar lo ’nferno, quanto fu tra l’ora nona del venerdí e la
prima della domenica. E questo è quel «poco prima» che Virgilio dice
qui.
Poi séguita mostrando quello che Virgilio intende, e che io ho
giá dichiarato, cioè: «Da tutte parti», e in questo ne dimostra
l’universalitá del tremuoto, «l’alta», cioè profonda, «valle feda»,
puzzolente d’inferno, «Tremò sí», cioè oltremodo, «ch’io pensai che
l’universo», cioè il mondo tutto, «Sentisse amor».
Qui è da ritornarsi alla memoria l’opinione, la quale di sopra
raccontai nel canto quarto essere stata di Democrito, il qual tenne
esser due princípi a tutte le cose, cioè odio e amore, e questo sentiva
in questa forma: egli diceva essere stata una materia mista di tutte le
cose, la quale egli appellava «caos», e in questa materia diceva essere
i semi di tutte le cose; e quelle, che produtte vedevamo e avere certa
e distinta forma dall’altre, essersi a caso separate da questo caos e
perseverare nelle loro generazioni e spezie; e questo diceva essere
odio, in quanto le cose prodotte s’erano dal lor principio separate,
quasi come da cosa non ben convenientesi con lei. Poi diceva cosí: come
ogni forma prodotta s’era da questo suo principio separata, cosí dopo
molti secoli avvenire a caso tutte queste forme ritornarsi insieme, e
riformare quel medesimo caos che altra volta era stato, e dal quale
aveano avuto principio; e questo diceva essere amore, in quanto
ciascuna cosa, sí come insieme riconciliate, si ritornava e univa col
suo principio. E per questo dice Virgilio che, perché egli sentí questo
tremuoto universale, il qual mai piú non avea sentito né avea udito da
alcuno che sentito l’avesse, maravigliandosi credette che l’universo,
cioè tutte le cose, sentissero questo amore, che detto è, e dovessersi
ricongiugnere insieme, poi che ogni corpo fosse dalla propria forma
risoluto.
E quinci, volendo mostrare questa non essere sua opinione, ma d’altrui,
dice: «per lo quale», amore, «è chi creda», cioè Democrito e i suoi
seguaci, «Piú volte il mondo in caos converso», nella maniera che
di sopra è detta. «E in quel punto», che questo tremuoto universale
fu, «questa vecchia roccia, Qui», dove noi siamo, «ed altrove», come
appresso si dirá nel ventunesimo canto del presente libro, «tal fece
riverso», qual tu puoi vedere.
[Lez. XLV]
«Ma ficca gli occhi». Qui, finita la seconda parte, comincia la terza
del presente canto, nella quale l’autor discrive come Virgilio gli
mostrasse un fiume di sangue, e che gente d’intorno v’andasse; e dice
che, poi Virgilio gli ebbe mostrata la cagione della ruina di quella
roccia, alla quale esso pensava, gli dice: «Ma ficca gli occhi a valle,
ché s’approccia La riviera», cioè il fiume o ’l fosso, «del sangue, in
la qual bolle»; e questo, percioché quel sangue era boglientissimo;
«Qual che per violenza in altrui noccia»,—rubando o uccidendo; e cosí
appare questa essere la prima spezie de’ violenti, de’ quali di sopra
è detto. La qual riviera del sangue come l’autor vide, cosí contra i
vizi, da’ quali si può comprendere questa spezie di violenza esser
causata, leva la voce, ed esclamando dice:
«O cieca cupidigia», cioè disiderio d’avere; e cosí apparirá radice di
questa colpa, cioè del rubare, essere avarizia; il che assai di sopra,
dove dell’avarizia si trattò, fu mostrato, il disordinato appetito
d’avere, inducer gli uomini alle violenze e alle ruberie. Poi segue a
dimostrarne l’altra radice dell’altra parte della violenza, la qual
si fa nel sangue del prossimo, dicendo: «o ira folle», cioè pazza e
bestiale, la quale è cagione dell’uccisioni che fanno i rubatori;
percioché i rubatori, o da difesa fatta da colui che rubar vogliono, o
da alcuna parola loro non grata commossi, vengono all’uccisione, e cosí
fanno violenza nelle cose e nelle persone del prossimo. Segue adunque:
«Che sí ci sproni»; e questo «sproni», il quale è in numero singulare,
si riferisce primieramente a quella prima parte della esclamazione,
(«O cieca cupidigia»), e poi si riferisce alla seconda parte («o ira
folle»), «nella vita corta», cioè in questa vita mortale, la quale, per
rispetto della eternitá, quantunque lunghissima fosse, non si potrebbe
dire essere un batter di ciglia; «E nell’eterna poi», cioè in quella
nella quale, cosí peccando, senza penterci, siamo in eterno supplicio
dannati, «sí mal c’immolle», cioè ci bagni, come appare nel tormento
de’ miseri, li quali nel sangue bolliti sono. E vogliono alcuni, in
questo condolersi, l’autor mostrare d’essere stato di questa colpa
peccatore; e però, vedendo il giudicio di Dio, sentirsene per paura
compunzione e dolore.
Ma poi che egli ha detto contro a’ due vizi, li quali son cagione
della violenza che nelle cose e nella persona del prossimo si commette,
ed egli piú appieno discrive la qualitá del luogo, nella quale i
miseri son puniti, dicendo: «Io vidi un’ampia fossa», cioè un fiume,
«in arco torta, Come quella che tutto il piano», del settimo cerchio,
«abbraccia», col girar suo, «Secondo ch’avea detto la mia scorta». Dove
questo Virgilio dicesse, cioè che questo fiume o fossa abbracciasse
tutto il piano, non ci è: vuolsi adunque intendere lui averlo detto in
alcun de’ ragionamenti di ciò da lui fatti, ma l’autore non l’avere
scritto. «E tra ’l piè della ripa», la quale circundava il luogo,
«ad essa», fossa, «in traccia, Venien centauri armati di saette»,
(_supple_) e d’archi (percioché invano si porteria la saetta, se l’uomo
non avesse l’arco), «Come solean nel mondo», quando vivevano, «andare a
caccia». Che animali sieno i centauri, e come nati, e perché qui posti,
si dimostrerá dove si dirá il senso allegorico.
«Vedendoci calar». Qui comincia la quarta parte del presente canto,
nella quale, poi che l’autore ha dimostrata la qualitá del luogo dove
si puniscono i primi violenti, ne mostra come Virgilio parlasse a’
centauri che il fiume circuivano, e come uno ne fosse lor conceduto
per guida. Dice adunque: «Vedendoci», i centauri; [e dice «vedendoci»,
percioché l’autore faceva muovere, e per conseguente sonare, tutte le
pietre di quel trarupo, donde discendeva giú, sopra le quali poneva i
piedi, la qual cosa far non sogliono gli spiriti; mosse i centauri per
maraviglia a ristare, udendo ciò ch’usati non eran d’udire,] «calar»,
cioè discendere, «ciascun», de’ centauri, «ristette, E della schiera
tre si dipartiro», venendo verso loro, «Con archi ed asticciuole», cioè
saette, «prima elette», cioè tratte del turcasso o d’altra parte, ove
per avventura le portavano. «E l’un», di que’ tre, «gridò da lungi:—A
qual martiro Venite voi, che scendete la costa? Ditel costinci», ove
voi siete, «se non», (_supple_) il direte, «l’arco tiro»;—quasi voglia
dire: io vi saetterò.
«Lo mio maestro disse:—La risposta Farem noi a Chirón», cioè a quel
centauro il quale è preposto di voi. E poi, in detestazion della sua
troppa domanda, con alcune parole il contrista, come di sopra aveva
fatto al Minotauro, dicendo: «Mal fu», per te, «la voglia tua sempre sí
tosta»,—cioè frettolosa. «Poi mi tentò e disse:—Quegli», al quale io
ho ora risposto, «è Nesso, Che morí per la bella Deianira, E fe’ di sé
la vendetta egli stesso»,—posciaché fu morto.
[Fu questo Nesso, tra’ centauri famosissimo, figliuolo d’Issione
e d’una nuvola, come gli altri, ed essendo insieme co’ fratelli in
Tessaglia alle nozze di Peritoo, con gli suoi insieme riscaldati di
vivanda e vino, volle tôrre la moglie a Peritoo; alla difesa della
quale si levò Teseo, amico di Peritoo, e un popolo il quale si chiamava
lapiti, e ucciserne assai. Dalla qual zuffa fuggendo pauroso Nesso,
gli disse un de’ suoi compagni, chiamato Astilo, il quale sapeva
vaticinare:—Nesso, non ti bisogna cosí frettolosamente fuggire,
percioché la tua morte è riservata da’ fati alle mani d’Ercule.—Per
la qual cosa egli se n’andò in Calidonia, e quivi allato ad un fiume
chiamato Eveno abitando, amò Deianira, figliuola del re Oeneo di
Calidonia. La quale, come appresso si dirá, essendo divenuta moglie
d’Ercule, ed Ercule con lei insieme tornandosi verso la patria,
trovarono per le piove fieramente cresciuto questo fiume Eveno; e
vedendolo Nesso star sospeso per Deianira, pensò che tempo gli fosse
prestato a dover potere avere il disiderio suo di Deianira; e fattosi
avanti, quasi pronto a’ servigi d’Ercule, disse: —Ercule, dove tu
creda poter notando passare il fiume, io, dove ti piaccia, sopra la
groppa mia ti passerò bene e salvamente di la Deianira.—Alla qual
profferta Ercule fu contento. Per la qual cosa, notando Ercule, Nesso
con Deianira velocemente passò il fiume, e cominciò velocissimamente a
fuggir con essa; per la qual cosa Ercule turbato, e pervenuto all’altra
riva, non correndo, ma con una delle sue saette il seguitò e ferillo.
Laonde Nesso, sentendosi ferito mortalmente, percioché sapea le
saette d’Ercule tutte essere intinte nel sangue della idra, la quale
uccisa avea, e casi essere velenosissime, pensò in vendetta della sua
morte subitamente una strana malizia; e spogliatasi la camiscia, la
quale giá era sanguinosa tutta del sangue avvelenato uscito della sua
piaga, disse:—Deianira, io non ho al presente che ti poter donare, in
riconoscenza del grande amore il quale io t’ho portato e porto, se non
questa mia camiscia, la qual se tu serverai senza farla lavare, ed egli
avvenga che Ercule in altra femmina ponga amore, dove tu possi fare
vestirgli questo vestimento, egli incontanente rimoverá il suo amore da
ogni altra femmina, e ritornerallo in te.—Deianira, credendo questo
dovere esser vero, prese la camiscia e guardolla; e ivi a certo tempo,
avendo Ercule quasi dimentica lei, e amando ardentissimamente una
giovane chiamata Iole, figliuola d’Eurito, re d’Etolia, occultamente
adoperò che egli questo vestimento si mise in dosso; e andato a
cacciare in sul monte Octa, e per la fatica della caccia riscaldatosi e
sudando forte, col sudore bagnò il sangue secco, e quello, liquefatto,
gli entrò per i pori, e misegli una sí fatta rabbia addosso, che esso,
composto un gran fuoco, volontariamente per morire vi si gittò dentro e
in quel morí. E cosí fece Nesso, dopo la sua morte, la vendetta di sé
egli stesso.]
[La bella Deianira fu figliuola d’Oeneo, re di Calidonia, e fu
ragguardevole vergine per singular bellezza, tanto che molti giovani
nobili la disiderarono e domandaron per moglie; ma, dopo molte cose,
essendo stata promessa ad Acheloo fiume, e ultimamente conceduta ad
Ercule domandantela, nacque guerra tra Acheloo ed Ercule; ma, essendo
Acheloo vinto da Ercule, ne rimase Ercule in pacifica possessione.
Dice Teodonzio che la guerra, la qual fu tra Ercule e Acheloo fiume,
fu in questa maniera, che, rigando Acheloo Calidonia con due alvei, e
per questo molto alcuna volta per le piove la provincia, crescendo,
guastasse, fu ad Ercule, addomandante Deianira, posta da Oeneo, padre
di lei, questa condizione, che egli la poteva avere dove recasse
Acheloo in un solo alveo, e quello sí d’argini forti chiudesse, che
egli crescendo non potesse guastare la contrada: la qual cosa Ercule
con grandissima fatica fece, e cosí, essendo vincitore del geminato
corso d’ Acheloo, ebbe Deianira, Costei è quella di cui di sopra è
detto, che ad Ercule mandò la camiscia di Nesso.]
«E quel», centauro, «di mezzo ch’al petto si mira. È ’l gran Chirone,
il qual nudrí Achille». [Questo Chirone non fu de’ figliuoli d’Issione,
ma fu, secondo che ad alcun piace, figliuolo di Saturno e di Fillira,
comeché Lattanzio dica che la madre di lui fosse Pelopea; e della sua
origine si recita questa favola: che Saturno, preso della bellezza
di Fillira, e avendola presa, avvenne, secondo che dice Servio, che,
giacendo egli con esso lei, sopravvenne nel luogo Opis, sua moglie, e
perciò, accioché da lei conosciuto non fosse, subitamente si trasformò
in un cavallo; per la qual cosa Fillira, avendo di lui conceputo,
partorí un figliuolo, il quale infino al bellico era uomo, e da indi
in giú era cavallo; il qual cresciuto, se ne andò alle selve e in
quelle abitò e in quelle nudrí Achille, come di sopra si disse, dove
d’Achille si fece menzione nel quinto canto. Poi, essendo stato dal
padre creato immortale, ed essendogli stato da Ociroe, sua figliuola
profetante, predetto che esso ancora disidererebbe d’esser mortale;
avvenne che, avendolo visitato Ercule, per caso gli cadde sopra il piè
una delle saette d’Ercule, le quali, come di sopra è detto, tutte erano
avvelenate nel sangue di quella idra lernea, la quale uccisa avea; ed
essendo dalla detta saetta fedito e gravemente dal veleno tormentato,
accioché compiuto fosse il vaticino della figliuola, cominciò a pregar
gl’iddii che il facessero mortale, accioché egli potesse morire: la
qual grazia gli fu conceduta. Laonde egli si morí, e dopo la morte sua
fu dagl’iddii trasportato in cielo, e fu posto nel cerchio del zodiaco,
ed è quel segno il quale noi chiamiamo Sagittario.]
«Quell’altro è Folo, che fu sí pien d’ira». Di questo Folo niuna cosa
abbiamo se non che esso fu figliuolo d’Issione e d’una nuvola, come gli
altri centauri.
«Dintorno al fosso», nel quale i violenti bollono nel sangue, «vanno a
mille a mille, Saettando quale anima», de’ miseri dannati, «si svelle
Del sangue», cioè esce, «piú che sua colpa sortille». E per queste
parole, e ancora per piú altre seguenti, appare che, secondo che la
violenza commessa è stata piú e men grave, ha la giustizia di Dio
voluto l’anime in quel sangue bogliente essere piú e meno tuffate.
«Noi ci appressammo a quelle fiere snelle», cioè leggieri; e chiamagli
«fiere», percioché sono mezzi uomini e mezze bestie. «Chirón prese uno
strale», cioè una saetta, «e con la cocca», di quello, «Fece la barba»,
la quale gli ricuopriva la bocca, «indietro alle mascelle»; e ciò fece,
accioché essa non impedisse le sue parole.
«Quando s’ebbe scoperta la gran bocca, Disse ai compagni:—Siete voi
accorti Che quel di dietro», che era l’autore, «muove», co’ piedi, «ciò
che tocca?» andando. «Cosí non soglion fare i piè de’ morti», cioè
dell’anime partite da’ corpi morti.
«E ’l mio buon duca, che giá gli era al petto», pervenuto, «Ove le due
nature», cioè l’umana e la bestiale, «son consorti», per congiunzione,
«Rispose:—Ben è vero», che egli muove ogni cosa che tocca, percioché
egli è vivo, «e sí soletto», come tu mi vedi, «Mostrargli mi convien la
valle buia», d’inferno; «Necessitá il conduce», in quanto, come altra
volta è detto, è di necessitá in questa forma, nella quale va l’autore,
andare a chi vuole uscire della prigione del diavolo; «e non diletto»,
ce lo conduce, che egli abbia di veder queste pene e questi dannati.
«Tal si partí da cantare _alleluia_»: e questa fu Beatrice, la quale,
lasciato il cielo, venne nel limbo a sollecitar Virgilio, che al
soccorso dell’autore andasse, come di sopra nel secondo canto è stato
detto.
[«_Alleluia_» è dizione ebraica, e secondo alcuni è «_interiectio
laetantis_»; ma Papia dice che «_alleluia_» in latino vuol dire «laude
di Dio»; o vero che ella abbia ad espriemere «laudate Iddio»; e oltre
a ciò, questa dizione s’interpetra in due modi, de’ quali è l’uno:
«cantate a colui il quale è», e cosí c’invita alla laude di questo
Iddio il quale è, percioché per addietro cantavamo, essendo gentili, a
quegli iddii li quali non erano: e l’altro modo è: «Iddio, benedicci
tutti in uno»; e questo percioché tutti siamo insieme in uno per fede
e umanitá, e cosí siam degni d’essere benedetti da Dio. Altri ne fanno
loro interpretazioni, le quali sarebbon molto lunghe, volendole tutte
mostrare.]
«Che mi commise quest’ufficio nuovo», e disusato, cioè d’accompagnare
uom vivo per lo ’nferno. E, déttogli questo, risponde alla domanda poco
avanti fatta da Nesso, quando domandò «a qual martíro venite voi»,
mostrandogli che essi non discendono ad alcun martíro, e però dice:
«Non è ladron», costui il qual io guido; e dice «ladrone», percioché
nell’ottavo cerchio si puniscono i ladroni; «né io anima fuia», quasi
dica: né io altresí son ladrone; percioché noi quelle femmine, le quali
son fure, noi chiamiam «fuie». E, poiché egli gli ha discoverta la lor
condizione, ed egli il priega gli dea alcun pedoto al cammino, e che
trapassi l’autore al valico del fossato, e dice: «Ma per quella virtú,
per cui io muovo Li passi miei per sí selvaggia strada», cioè per la
virtú di Dio, «Danne un de’ tuoi», centauri, «a cui noi siamo a provo»,
cioè allato; accioché da alcuno altro non possiamo essere impediti, e
«Che ne dimostri lá dove si guada», questo fiume, «E che porti costui
in su la groppa», accioché al passar non si cuoca, «Che non è spirto
che per l’aer vada»,—come fo io e gli altri.
«Chíron si volse in su la destra poppa», udito il priego di Virgilio,
«E disse a Nesso:—Torna, e si gli guida, E fa’ cansar», cioè cessare,
«s’altra schiera v’intoppa»,—cioè vi si scontra, di centauri.
[Lez. XLVI]
«Noi ci movemmo». Qui comincia la quinta parte di questo canto, nella
quale, avendo Virgilio certificati i centauri della lor qualitá, dice
l’autore come, seguendo il centauro, esso dimostrasse loro le pene
de’ tiranni e de’ rubatori. E comincia: «Noi ci movemmo con la scorta
fida», cioè con Nesso, «Lungo la proda del bollor vermiglio», cioè del
sangue il quale in quella fossa bolliva, «Ove i bolliti faceano alte
strida», per lo dolore il qual sentivano. «Io vidi», in quel sangue
bogliente, «gente sotto infino al ciglio», cioè infino a tutti gli
occhi, «E’ l gran centauro», cioè Nesso, «disse:—E’ son tiranni»,
quegli che bollono e che fanno cosí alte strida, per ciò «Che dier
nel sangue», uccidendo ingiustamente il prossimo, «e nell’aver», del
prossimo, «di piglio», rubando e occupando come non dovevano. «Quivi
si piangon gli spietati danni», da questi cotali tiranni dati nelle
persone e nell’avere del prossimo; «Quivi», tra questi tiranni che io
ti dico che piangono, «è Alessandro».
Non dice l’autore quale, conciosiacosaché assai tiranni stati sieno, li
quali questo nome hanno avuto; e, peroché nel maggiore si contengono
tutti i mali fatti da’ minori, credo sia da intendere che egli abbia
voluto dire d’Alessandro re di Macedonia; e perciò, di lui sentendo,
chi el fosse e delle sue opere succintamente diremo.
Fu adunque questo Alessandro figliuolo di Filippo, re di Macedonia,
e d’Olimpia, sua moglie, comeché alcuni voglian credere che egli non
fosse figliuolo di Filippo, ma piú tosto di Nettabo, re d’Egitto,
il qual, cacciato del suo reame e ridottosi a Filippo, venne nella
dimestichezza d’Olimpia, e di lei generò Alessandro; e come che questo
non fosse subitamente saputo, in processo di tempo, essendo giá
Alessandro grande, venne in tanta sospezion di Filippo re, che egli
addicò Olimpia, e prese per moglie una sua nepote chiamata Cleopatra;
né guari tempo visse, poiché, per quello che si credesse, per opera di
Olimpia egli fu da Pausania ucciso. Dopo la morte del quale, rimaso
Alessandro, sí come suo figliuolo, re di Macedonia, essendo giovane
di grande e d’ardente animo, primieramente i greci ribellantisi si
sottomise, e, disfatta la cittá di Tebe, a dare compimento alla guerra
contro a quegli di Persia, da Filippo suo padre cominciata, diede
opera; e, fatti uccidere quasi tutti i suoi parenti, di cui suspicava
non movessero in Macedonia alcuna novitá, essendo egli lontano, con
quattromiladugento cavalieri e con trentadue migliaia di pedoni, non
solamente Asia, ma tutto il mondo ardí d’assalire. E, pervenuto in
Frigia, ed entrato in una cittá chiamata Gordia, e quivi nel tempio di
Giove domandato il giogo del carro di Gordio, s’ingegnò di sciogliere
i legami di quello, percioché udito avea che gli oracoli antichi
avevan detto che, chi quegli sciogliesse, sarebbe signor d’Asia; e,
non trovando il modo da scioglierli, messo mano ad un coltello, li
tagliò, e cosí li sciolse. Quindi, passato il monte Tauro, in piú parti
con infinita moltitudine di gente di Dario, e con Dario medesimo piú
volte combatté, e fu sempre vincitore, e, avendo presa la moglie e’
figliuoli, e ultimamente sentendo Dario da’ suoi medesimi essere stato
ucciso, prese Persia; e quindi, ricevuto Egitto e Cilicia, e andato in
Libia al tempio di Giove Ammone, e ingegnatosi con inganni di farsi
reputare figliuolo del detto Giove, vinte molte altre nazioni, trapassò
in India. Quivi vinto Poro re e molte nazioni, e piú cittá edificate
in testimonianza delle sue vittorie, e lasciati prefetti dove credette
opportuno, andò ad Agisine fiume, altri dicono a Gange, per lo quale si
discende nel mare Oceano orientale; e quivi soggiogate alcune nazioni,
navicò agli ambri e a’ sicambri, li quali non senza suo gran pericolo
vinti, messi nelle sue navi molti de’ suoi, li quali estimò piú
valorosi, sotto il governo di Poliperconte, il suo esercito ne mandò in
Babilonia, ed esso pervenuto alla cittá d’un re chiamato Ambigeri, lui,
ancora che molti con saette avvelenate n’uccidesse, vinse; e di quindi
venendo alla seconda del fiotto del mare, pervenne alla foce del fiume
chiamato Indo; e quindi per terra venendone, se ne tornò a Babilonia,
dove sposò Rosanne, l’una delle figliuole del re Dario. E, mentre
che esso tornava, gli fu nel cammino nunziato come gli ambasciadori
de’ cartaginesi e degli altri popoli d’Affrica, e di piú cittá di
Spagna, di Gallia, d’Italia, di Sardigna e di Cicilia, lui attendevano
in Babilonia, li quali, spaventati dalle gran cose che da lui fatte
si dicevano, disideravano la grazia e l’amistá sua. I romani non vi
mandarono; anzi ne fa Tito Livio nel libro ottavo _Ab urbe condita_
quistione, se esso fosse in Italia venuto, se i romani avessero potuto
resistere alle sue forze o no; e per piú ragioni mostra che i romani
e si sarebber da lui difesi, e forse l’avrebber cacciato. Quivi in
Babilonia, da Cassandro, figliuolo d’Antipatro, si crede gli fosse dato
veleno, del quale infra pochi dí morí, e lasciò che il corpo suo ne
fosse portato in Libia nel tempio di Giove Ammone, e quivi seppellito.
Fu costui, quantunque vittorioso e magnifico signore, come assai
appare nelle sue opere, occupatore non solamente delle piccole fortune
degli uomini, ma de’ regni e delle libertá degli uomini, violentissimo;
e, oltre a ciò, crudelissimo ucciditore non solamente de’ nemici, ma
ancora degli amici, de’ quali giá caldo di vino e di vivanda, ne’
conviti e altrove molti fece uccidere: per le quali colpe si puote
assai convenientemente credere l’autore aver voluto s’intenda lui in
questo ardentissimo sangue esser dannato.
«E Dionisio fèro, Che fe’ Cicilia aver dolorosi anni». Furono, secondo
che Giustino scrive, due Dionisi, l’un padre e l’altro figliuolo,
e ciascun fu pessimo uomo; né appar qui di quale l’autor si voglia
dire: e però direm di ciascuno quello che scritto se ne truova. Fu
adunque, secondo che Tullio scrive nel quinto libro _De quaestionibus
Tusculanis_, il primo Dionisio nato di buoni e d’onesti parenti, e
similmente d’onesto luogo di Seragusa di Cicilia, del quale essendo
la madre gravida, vide nel sonno che ella partoriva un satirisco; per
che ricorsa al consiglio degl’interpetratori de’ sogni, le fu risposto
che ella partorirebbe uno il quale sarebbe chiarissimo e potentissimo
uomo, oltre a ciascun altro del sangue greco. E avanti che costui,
nato e giá d’etá di venticinque anni, occupasse il dominio di Siragusa
e di tutta Cicilia, parve nel sonno ad una nobile donna siragusana,
chiamata Imera, essere trasportata in cielo, e che le fossero quivi
mostrate tutte le stanze degl’iddii, le quali mentre riguardando
andava, le parve vedere appiè del solio di Giove un uomo di pelo rosso
e litiginoso, legato con fortissime catene. Per la qual cosa ella
domandò un giovane, il quale le pareva aver per dimostratore delle cose
celestiali, chi colui fosse; dal quale le parve le fosse risposto colui
essere crudelissima morte di Cicilia e d’Italia, e, come egli fosse
sciolto, sarebbe disfacimento di molte cittá. Il qual sogno la donna
il di seguente in publico disse a molte persone. Ma poi in processo
di tempo, quasi come se liberato fosse dalle catene, e ricevuto
Dionisio in signore de’ siracusani, e tutti i cittadini a vederlo
nella cittá venir corressono, come si suole a cosí fatti avvenimenti;
Imera similmente v’andò, e tantosto che ella il vide, altamente
disse:—Questi è colui, il quale io vidi legato a’ piedi di Giove;—il
che poi, da Dionisio risaputo, le fu cagione di morte. E cosí avendo
per la pestilenzia, la quale aveva gli eserciti dei cartaginesi del
tutto consumati, e da loro liberata l’isola, Dionisio occupata, secondo
che scrive Giustino, la signoria di quella, primieramente mosse guerra
a tutti i greci, li quali in Italia abitavano, e venne lor sopra con
grandissimo esercito; e, fatti molti danni, e vinti i locresi, e
guerreggiando que’ di Crotone, avvenne che con lui si congiunsero in
compagnia quelle reliquie de’ galli, li quali avevano Roma guasta.
Ma da questa guerra il richiamò in Cicilia un grande esercito di
cartaginesi venutovi; ed essendo da molti sinistri avvenimenti
debilitato assai, da’ suoi medesimi fu ucciso, avendo giá trentotto
anni regnato.
Il quale, secondo che scrive Tullio nel preallegato libro, fu nel
modo del suo vivere temperatissimo, e nelle operazioni sue fortissimo
e industrioso; e con questo fu pessimo e malefico, senza alcuna
giustizia, e crudelissimo occupatore dell’altrui sustanze, vago del
sangue degli uomini e disprezzator degl’iddii. Ed essendo allevato
con certi giovanetti greci, l’usanza de’ quali il dovea trarre
ad amarli, mai d’alcuno non si fidò, ma solo in quegli, li quali
eleggeva in servi, ogni sua fede pose. Ed essendo divenuto signore,
in ferocissimi barbari commise la guardia del corpo suo. Della qual
fu tanto sollecito, che, non volendo, per téma, nelle mani d’alcun
barbiere rimettersi, fece le figliuole, ancora piccole, apparare a
radere, e a loro rader si faceva; e, poi che crebbero, sospettando,
fece loro lasciare i rasoi, e prender gusci di ghiande e di noci o
di castagne, e quegli roventare, e con essi si faceva abbruciare i
peli della barba e quegli del capo. E, avendo due mogli, delle quali
l’una ebbe nome Aristomaten siragusana, e l’altra Dorida della cittá
di Locri, ad esse non andava mai, che esso primieramente non cercasse
che alcun ferro o altro nocivo non vi fosse. E, avendo circundata la
camera nella qual dormia, d’una larghissima fossa, e sopra quella fatto
un ponticello di legno levatoio, come in quella era entrato, e serrato
l’uscio, cosí levava il ponte; e, non avendo ardire di fidarsi nelle
comuni ragunanze, quante volte in esse voleva alcuna cosa dire, tante,
salito sopra un’alta torre, diceva quel che voleva a coloro che di
sotto dimoravano. E intra gli altri suoi commendatori e approvatori
di ciò che diceva, conciosiacosaché uno, nominato Damocle, alcuna
volta, parlando della felicitá di lui, raccontasse la copia delle sue
ricchezze, la signoria e la maestá e l’abbondanza delle cose e la
magnificenza delle case reali, e negasse alcuno esserne piú beato di
lui; gli disse Dionisio una volta:—O Damocle, percioché io m’accorgo
che la vita mia ti piace e diléttati, vuogli provare chente sia la mia
fortuna?—Al quale avendo Damocle risposto sé sommamente disiderarlo,
comandò Dionisio che esso fosse posto sopra un letto di preziosissimi
ornamenti coperto, e quindi comandò gli fosse apparecchiata una
ricchissima mensa, e preposto per servidori fanciulli bellissimi,
li quali sollecitamente ad ogni suo comandamento il servissero; e
quindi gli fece apporre preziosissimi unguenti e corone, e intendere
soavissimi odori, e apportare esquisite vivande: per le quali cose a
Damocle pareva essere fortunatissimo. Ma Dionisio, nel mezzo di cosí
ricco apparecchiamento, comandò che un coltello appuntatissimo, legato
con una setola di cavallo, fosse appiccato alla trave della casa sopra
la testa di Damocle, in maniera che la punta di quello sopra Damocle
pendesse: per la qual cosa Damocle, veduto quello, né a’ bellissimi
servidori, né al reale apparecchiamento riguardava, né stendeva la mano
alle dilicate vivande, e giá gli cominciavano a cadere di testa le
preziose ghirlande. Laonde egli caramente pregò Dionisio che egli, con
sua licenza, si potesse quindi partire, percioché piú non volea quella
beatitudine: in che assai bene mostrò Dionisio chente fosse la sua
beatitudine, e degli altri che in simile fortuna eran con lui.
Fu, oltre a questo, costui non solamente occupatore e violento de’
beni del prossimo, ma ancora sprezzatore degl’iddii e sacrilego.
Esso, secondo che Valerio Massimo scrive, avendo in Locri spogliato e
rubato il tempio di Proserpina, e con la preda tornando in Cicilia, e
avendo al suo navicare prospero vento, disse ridendo agli amici suoi,
li quali con lui erano:—Vedete voi come buon navicare sia conceduto
dagl’iddii a’ sacrilegi?—E, avendo tratto alla statua di Giove Olimpio
un mantello d’oro, il quale era di grandissimo peso, e messonele uno
di lana, disse che quello dell’oro era la state troppo grave e ’l
verno troppo freddo; ma, quello che messo l’avea, era a ciascun de’
detti tempi piú atto; e cosí, levata la barba dell’oro alla statua
d’Esculapio, affermò non convenirsi vedere il figliuolo con barba, ove
si vedea senza barba essere il padre. Similmente trasse de’ templi piú
mense d’oro e d’ariento, nelle quali, secondo il costume greco, era
scritto quelle essere de’ beni degl’iddii; dicendo, quando le prendeva,
sé usare de’ beni degl’iddii. E, oltre a ciò, molti doni d’oro e care
cose, le quali le statue degl’iddii con le braccia sportate innanzi
sosteneano, poste sopra quelle da coloro li quali li lor boti mandavano
ad esecuzione, prese piú volte, dicendo sé non rubarle, ma prenderle;
stolta cosa affermando, non prender quei beni, per li quali sempre gli
preghiamo, quando gli si porgono. E questo del primo Dionisio basti
aver detto.
E, venendo al secondo, scrive Giustino che, essendo il predetto
Dionisio stato ucciso da’ suoi, essi medesimi, che ucciso avevano
il padre, sostituirono a lui questo secondo Dionisio, il quale di
tempo era maggiore che alcun altro suo figliuolo; il quale, come la
signoria ebbe presa, per potere aver piú ampio luogo alle crudeltá giá
pensate, in quanto poté si fece favorevole il popolo con piú benefici
facendogli; e parendoli giá quello avere assai, avanti ogni altra cosa
tutti i parenti de’ fratelli suoi minori, e poi loro, fece tagliare a
pezzi, per levarsi ogni sospetto d’alcuno che al regno potesse aver
l’animo con titolo alcuno. E, levatisi questi davanti, quasi sicuro
si diede tutto all’ozio, per lo quale divenuto corpulento e grasso, e
ancora in gravissima infermitá degli occhi, intanto che né sole, né
polvere, né alcuna luce poteva sofferire, estimò per questo essere
da’ suoi avuto in dispregio; e perciò, non come il padre aveva giá
fatto, cioè di mettere in prigione quegli di cui sospettava, ma,
uccidendo e facendo uccidere or questi e or quegli altri, tutta la
cittá riempie’ d’uccisioni e di sangue. Per la qual cosa avendo i
siracusani diliberato di muovergli guerra, lungamente stette intra due,
se egli dovesse piú tosto o por giú la signoria o resistere con guerra
a’ siracusani; ma ultimamente fu costretto dalla sua gente d’arme,
sperante d’arricchire della preda e della ruberia della cittá, di
prender la guerra e di discender alla battaglia. Nella quale essendo
stato vinto, e avendo infelicemente un’altra volta tentata la fortuna
della battaglia, mandò ambasciadori a’ siracusani, promettendo che
esso diporrebbe la signoria, se essi gli mandassero uomini con li
quali esso potesse trattare le convenzioni della pace; e, avendo i
siracusani mandatigli a questo fare de’ migliori della cittá, esso,
ritenutigli in prigione, non prendendosi di ciò guardia i siracusani,
mandò subitamente la gente sua a guastare e a rubar la cittá: per
la qual cosa i cittadini difendendosi e combattendosi per tutto, e
vincendo la moltitudine dei cittadini la gente di Dionisio, e perciò
esso temendo di non essere nella ròcca assediato, se ne fuggí con ogni
suo reale arnese in Italia. E sí come sbandito ricevuto da’ locrensi
come compagno, sí come se giustamente in quella regnasse, occupò la
ròcca della cittá; e sí come in Siragusa era usato di fare, cosí quivi
incominciò ad esercitare la crudeltá; e alla sua libidine faceva
rapire le nobili donne de’ maggiori della cittá, e facevasi per forza
menare le vergini avanti il giorno delle nozze, e quando quanto a lui
piaceva tenute l’avea, le faceva rendere a’ parenti loro; oltre a ciò
li piú ricchi della cittá scacciava e rubava, o gli faceva uccidere,
e facendo cose ancora assai piú inique. Poi che sei anni ebbe tenuta
la signoria di Locri, non avendovi piú che rubare, occultamente e per
segreto trattato se ne tornò in Siragusa; dove essendo piú crudele che
mai, e peggio adoperando, fatta da tutti i cittadini congiurazione
contro a lui, fu nella ròcca della cittá assediato, dove costretto
per patti fatti co’ siracusani, lasciata la signoria, povero e misero
n’andò in esilio a Corinto; e quivi, per sicurtá della vita sua, datosi
alle piú infime e misere cose che poté, ne’ vilissimi luoghi e con
vilissimi uomini dimorava, male e vilmente vestito; e ultimamente si
diede a insegnar giucare alla palla a’ fanciulli; e in cosí fatta guisa
vilmente adoperando e vivendo, pervenne al fine incognito della sua
vita. Per le quali malvagitá e violenze, cosí nel sangue come nell’aver
del prossimo, o del padre o del figliuolo che intender vogliamo; e
percioché non come re ma come tiranni signoreggiarono: meritamente
l’autore qui, nel sangue bogliente, tra la prima spezie de’ violenti
nel dimostra.
«E quella fronte, c’ha il pel cosí nero, È Azzolino». Costui chiama
Musatto padovano in una sua tragedia _Ecerino_, ed è quello Azzolino,
il quale noi chiamiamo Azzolino «di Romano», e cosí similmente il
cognomina il predetto Musatto; e, secondo scrive Giovanni Villani, egli
fu gentile uomo di legnaggio. Fu adunque costui potentissimo tiranno
nella Marca trivigiana, e, per quello che si sappia, egli tenne la
signoria di Padova, di Vicenza, di Verona e di Brescia, e molti uomini
e femmine uccise, o fece andare tapinando per lo mondo, e massimamente
de’ padovani, de’ quali ad un’ora avendone nel prato di Padova
rinchiusi in un palancato undicimila, tutti gli fece ardere. E di
questa arsione si dice questa novella: che, avendo egli un suo notaio,
o cancelliere che fosse, chiamato ser Aldobrandino, il quale ogni suo
segreto sapea, e avendo preso tacitamente sospetto di lui, e volendolo
far morire, il domandò se egli sapeva chi si fossero quegli che nel
palancato erano legati. Gli rispose ser Aldobrandino che di tutti aveva
ordinatamente il nome in un suo quaderno, il quale aveva appresso di
sé.—Adunque—disse Azzolino,—avendomi il diavolo fatte molte grazie,
io intendo di fargli un bello e un grande presente di tutte l’anime di
costoro che legati sono; né so chi questo si possa far meglio di te,
poiché di tutti hai il nome e il soprannome; e però andrai con loro,
e nominatamente da mia parte gliele presenta.—E, fattolo menar lá
col suo quaderno, insieme con gli altri il fece ardere. Ultimamente,
avendo molte crudeltá operate, andando con molta gente per prendere
Melano, trovò al fiume d’Adda il marchese Palavicino con gente essergli
venuto all’incontro, e aver preso il ponte donde Azzolino credeva poter
passare: per la qual cosa egli con la sua gente mettendosi a nuoto
per lo fiume, furono dai nemici ricevuti con loro grande svantaggio,
e fu in quella zuffa gravemente fedito e preso Azzolino, e menatone
in Casciano, un castello ivi vicino, dove mai né mangiar volle, né
bere, né lasciarsi curare; e cosí si morí nel 1260, e fu onorevolmente
seppellito nel castello di Solcino. E percioché violentissimo fu, come
mostrato è, il pone l’autore qui in quel sangue bollire e esser dannato.
[Lez. XLVII]
«E quell’altro, ch’ è biondo, È Opizzo da Esti, il qual per vero Fu
spento dal figliastro sú nel mondo». Questo Opizzo da Esti dice alcuno
che fu dei marchesi da Esti, li quali noi chiamiamo da Ferrara, e fu
fatto per la Chiesa marchese della Marca d’Ancona, nella quale, piú la
violenza che la ragione usando, fece un gran tesoro, e con quello e con
l’aiuto di suoi amici occupò la cittá di Ferrara, e cacciò di quella
la famiglia de’ Vinciguerre con altri seguaci di parte imperiale; e,
appresso questo, per piú sicuramente signoreggiare, similmente ne
cacciò de’ suoi congiunti; ultimamente dice lui una notte esser costui
stato, da Azzo suo figliuolo, con un piumaccio affogato. Ma l’autor
mostra di voler seguire quello che giá da molti si disse, cioè questo
Azzo, il quale Opizzo reputava suo figliuolo, non essere stato suo
figliuolo; volendo questi cotali la marchesana moglie d’Opizzo averlo
conceputo d’altrui, e dato a vedere ad Opizzo che di lui conceputo
l’avesse: e perciò dice l’autore «Fu spento», cioè morto, «dal
figliastro». E, percioché violento uom fu, quivi tra’ tiranni e omicide
e rubatori il dimostra esser dannato.
«Allor mi volsi al poeta», per veder quello che gli paresse di ciò
che il centauro diceva, e se esso gli dovesse dar fede, «e que’
disse:—Questi ti sia or primo», cioè dimostratore, «ed io secondo».—E
vuole in questo affermar Virgilio che al centauro sia da dar fede a
quel che dice.
«Poco piú oltre il centauro s’affisse Sovr’una gente che ’nfino alla
gola Parca che di quel bullicame uscisse», tenendo tutto l’altro corpo
nascoso sotto il bogliente sangue. E chiamalo «bullicame» da un lago il
quale è vicino di Viterbo, il qual dicono continuamente bollire; e da
quello bollire o bollichío esser dinominato «bullicame»: e perdoché, in
questo bollire, quel sangue è somigliante a quell’acqua, per lo nome di
quella, o pur per lo suo bollir medesimo, il nomina «bullicame».
«Mostrocci un’ombra dall’un canto sola. Dicendo:—Colei fesse in
grembo a Dio, Lo cor, che ’n su Tamigi ancor si cola». A dichiarazion
di questa parte è da sapere che, essendo tornati da Tunisi in Barberia
il re Filippo di Francia e il re Carlo di Cicilia e Adoardo e Arrigo,
fratelli, e figliuoli del re Riccardo d’Inghilterra, e pervenuti a
Viterbo, dove la corte di Roma era allora nel 1270, e attendendo a
riposarsi e a dare ancora opera che i cardinali riformassero di buon
pastore la Sedia apostolica, la quale allora vacava; avvenne che,
essendo il sopradetto Arrigo, il quale divoto e buon giovane era, ad
udire in una chiesa la messa, in quella ora che il prete sacrava il
corpo di Cristo, entrò nella detta chiesa il conte Guido di Monforte;
e, senza avere alcun riguardo alla reverenza debita a Dio o al re
Carlo suo signore, essendo venuto bene accompagnato d’uomini d’arme,
quivi crudelmente uccise Arrigo predetto. Ed essendo giá della chiesa
uscito per andarsene, il domandò un de’ suoi cavalieri ciò che fatto
avea; il quale rispose che egli aveva fatta la vendetta del conte
Simone, suo padre (il quale era stato ucciso in Inghilterra, e,
secondo che alcuni voglion dire, a sua gran colpa). A cui il cavaliere
disse:—Monsignore, voi non avete fatto alcuna cosa, percioché vostro
padre fu strascinato.—Per le quali parole il conte, tornato indietro,
prese per li capelli il morto corpo d’ Arrigo, e quello villanamente
strascinò infin fuori della chiesa; e, ciò fatto, montato a cavallo,
senza alcuno impedimento se n’andò in Maremma nelle terre del conte
Rosso, suo suocero: per lo quale omicidio l’autore il dimostra essere
in questo cerchio dannato. E in quanto l’autor dicesse «fesse»,
intende: aperse violentemente col coltello; «in grembo a Dio», cioè
nella chiesa, percioché la chiesa è abitazion di Dio, e, chiunque è
in quella, dee casi essere da ogni secular violenza sicuro, o ancora
legge o podestá, come se nel grembo di Dio fosse; e séguita l’autore
essere stato fesso «in grembo a Dio», da questo conte Guido, «Lo cuor,
che ’n su Tamigi ancor si cola», cioè d’Arrigo, ucciso dal detto conte.
Il quale Aduardo, suo fratello, seppellito tutto l’altro corpo con
molte lacrime, seco se ne portò in Inghilterra, e quello, pervenuto a
Londra, fece mettere in un calice d’oro; e, fatta fare una statua di
pietra o di marmo che sia, o vero, secondo che alcuni altri dicono, una
colonna sopra ’l ponte di Londra, il quale è sopra il fiume chiamato
Tamigi, pose nella mano della detta statua, o vero sopra la colonna,
questo calice, a perpetua memoria della ingiuria e violenza fatta
al detto Arrigo e alla real casa d’Inghilterra. E quegli che dicono
questa essere statua, vi aggiungono essere nel vestimento della detta
statua scritto, o vero intagliato, un verso il quale dice cosí: «_Cor
gladio scissum do cui sanguineus sum_»; cioè: «io do il cuor fesso col
coltello a qualunque è colui di cui io sono consanguineo», cioè d’un
medesimo sangue: e in questo pareva e al padre e al fratello e agli
altri suoi domandar della violente morte vendetta. E dice l’autore che
questo cuore d’ Arrigo, ancora in quel luogo dove posto fu, «si cola»,
cioè onora; e viene da _colo, colis_; e pertanto dice che egli s’onora,
in quanto con reverenza e compassione, avendo riguardo alla benignitá e
alla virtú di colui di cui fu, è da tutti quegli, che per quella parte
passano, riguardato.
«Poi vidi gente, che di fuor del rio», cioè a quel fiume bogliente,
«tenean la testa, ed ancor tutto il casso», cioè tutta quella parte
del corpo che è di sopra al luogo ordinato in noi dalla natura per
istanza del ventre e delle budella, la quale da quella è divisa da
una pellicula, la quale igualmente si muove da ogni parte, cioè dalla
destra e dalla sinistra, e quivi si congiugne insieme, donde il cibo
digesto discende alle parti inferiori; e chiamasi «casso», percioché
in quella parte ha assai del vacuo, il quale la natura ha riservato al
battimento continuo del polmone, col quale egli attrae a sé l’aere, e
mandalo similmente fuori; per la quale esalazione persevera la virtú
vitale nel cuore. E puossi in queste parole, e ancora in alcune altre
che seguono, comprendere, secondo il piú e ’l meno avere violentemente
ucciso o rubato, avere dalla divina giustizia piú o meno pena in quel
sangue bogliente. Poi séguita: «E di costoro», li quali eran tanto
fuori del bollore, «assai riconobb’io», ma pur non ne nomina alcuno.
«Cosí», procedendo noi, «a piú a piú si facea basso», cioè con minor
fondo, «Quel sangue sí», in tanto «che copria pure i piedi:, a quegli
che dentro v’erano: «E quivi», dove egli era cosí basso, «fu del
fosso», cioè di quel fiume, «il nostro passo», cioè per quel luogo
passammo in un bosco, il quale nel seguente canto discrive.
E, passati che furono:—«Sí come tu da questa parte», dalla qual venuti
siamo, «vedi, Lo bullicame, che sempre si scema», tanto che, come tu
vedi, non cuopre piú su che i piedi: «—Disse ’l centauro,—voglio
che tu credi, Che da quest’altra», parte, lungo la quale noi non siam
venuti, «a piú a piú giú priema Lo fondo suo», e cosí si fa piú cupo,
«infin ch’e’ si raggiugne, Ove la tirannia convien che gema», cioè a
quel luogo dove io ti mostrai essere Alessandro e Dionisio. E, accioché
egli sia informato di quegli che in quel profondo tutti coperti del
sangue sostengon pena, ne nomina alcuni dicendo: «La divina giustizia
di qua», cioè da questa parte da te non veduta, «pugne», cioè tormenta,
«Quell’Attila, che fu flagello in terra».
Attila, secondo che scrive Paolo Diacono nelle sue Croniche, fu re
de’ goti al tempo di Marziano imperadore. Ed essendo egli, e un suo
fratello chiamato Bela, potentissimi signori, sí come quegli che per la
lor forza s’avevano molti reami sottomessi; accioché solo possedesse
cosí grande imperio, iniquamente uccise Bela. E quindi, venutogli in
animo di levar di terra il nome romano, con grandissima moltitudine
de’ suoi sudditi passò in Italia; al quale fattisi i romani incontro,
con loro molti popoli e re occidentali combatteron con lui; nella
qual battaglia furono uccise tante genti dell’una parte e dell’altra,
che quasi ciascun rimase come sconfitto; e, secondo che scrive Paolo
predetto, e’ vi furono uccisi centottanta migliaia d’uomini. Per la
qual cosa Attila, tornato nel regno, inanimato piú che prima contro
al romano imperio, restaurato nuovo esercito, passò di qua la seconda
volta, e, dopo lungo assedio, prese Aquileia, e poi piú altre cittá e
terre di Frigoli, e tutte le disolò: e passato in Lombadia, similmente
molte ne prese e disfece: ma quasi tutte, fuori che Modona, per la
quale passò col suo esercito, e per i meriti de’ prieghi di san
Gimignano, il quale allora era vescovo di quella, non la vide infino
a tanto che fuori ne fu, né egli né alcun de’ suoi; per la qual cosa,
avendo riguardo al miracolo, la lasciò stare senza alcuna molestia
farle. Similmente passò in Toscana, e in quella molte ne consumò; e tra
esse, scrive alcuno, con tradimento prese Firenze e quella disfece.
Scrive nondimeno Paolo Diacono che, avendo Attila rubate e guaste piú
cittá in Romagna, e avendo il campo suo posto in quella parte dove il
Mencio mette in Po, e quivi stesse intra due, se egli dovesse andare
verso Roma, o se egli se ne dovesse astenere (non giá per amore né
per reverenza della cittá, la quale egli aveva in odio, ma per paura
dello esempio del re Alarico, il quale, andatovi e presa la cittá, poco
appresso morí): avvenne che Leone papa, santissimo uomo, il quale in
que’ tempi presedeva al papato, personalmente venne a lui, e ciò che
egli addomandò, ottenne. Di che maravigliandosi i baroni d’Attila,
il domandarono perché, oltre al costume suo usato, gli avea tanta
reverenza fatta, e, oltre a ciò, concedutogli ciò che addomandato avea;
a’ quali Attila rispuose sé non avere la persona del papa temuta,
ma un altro uomo, il quale allato a lui in abito sacerdotale avea
veduto, uomo venerabile molto e da temere, il quale aveva in mano
un coltello ignudo, e minacciavalo d’ucciderlo se egli non facesse
quello che’l papa gli domandasse. Cosí adunque repressa la rabbia e
l’impeto d’Attila, senza appressarsi a Roma, se ne tornò in Pannonia;
e quivi, oltre a piú altre mogli le quali aveva, ne prese una chiamata
Ilditto, bellissima fanciulla: e celebrando nelle nozze di questa
nuova moglie un convito grandissimo, bevé tanto vino in quello, che la
notte seguente, giacendo supino, se gli ruppe il sangue del naso, come
altra volta soleva fare, e fu in tanta quantitá, che egli l’affogò,
e cosí miseramente morí. La cui morte per sogno fu manifestata a
Marziano imperadore, il quale essendo in Costantinopoli, quella notte
medesima nella quale morí Attila, gli parve in sogno vedere l’arco
d’Atti a esser rotto; per la qual cosa comprese Attila dovere esser
morto, e la mattina seguente a piú de’ suoi amici il disse; e poi si
ritrovò esser vero che propriamente quella notte Attila era morto. Fu
costui cognominato «_flagellum Dei_», e veramente egli fu flagello di
Dio in Italia: e ciò fu estimato, percioché, essendo ancora le forze
degl’italiani grandi, dalla prima battaglia fatta con lui, nella quale
igualmente ciascuna delle parti fu vinta, non ardirono piú a levare il
capo contro di lui: laonde apparve, alle crudeli cose da Attila fatte
in Italia, lui essere stato un flagello mandato da Dio a gastigare
e punire le iniquitá degl’ italiani, le quali in tanto ogni dovere
eccedevano, che esse erano divenute importabili.
Sono, oltre a questo, molti che chiamano questo Attila, Totila,
li quali non dicon bene, percioché Attila fu al tempo di Marziano
imperadore, il qual fu promesso all’imperio di Roma, secondo che scrive
Paolo predetto, intorno dell’anno di Cristo 440, e Totila, il quale fu
suo successore, fu a’ tempi di Giustino imperadore, intorno agli anni
di Cristo 529: per che appare Attila stato dinanzi a Totila vicino
di novanta anni; e, oltre a ciò, avendo Totila occupata Roma, e giá
regnato nel torno di dieci anni, fu da Narsete patrizio, mandato in
Italia da Giustino, sconfitto e morto.
«E Pirro». Leggesi nelle istorie antiche di due Pirri, de’ quali
l’uno fu figliuolo d’Achille, l’altro fu figliuolo d’Eacida, re degli
epiroti. E, peroché ciascuno fu violento uomo e omicida e rubatore,
pare a ciascuno questo tormento per le sue colpe convenirsi; ma, perché
l’autore non distingue di quale intenda, come di sopra di Dionisio
facemmo, cosí qui faremo di questi due: e primieramente narreremo del
primo Pirro.
Fu adunque, come detto è, il primo di questi due figliuolo d’Achille
e di Deidamia, figliuola di Licomede re; ed essendo stato Achille
morto a Troia per l’inganno d’Ecuba, e per la sua follia, ché, tirato
dall’amore il qual portava a Polissena, figliuola del re Priamo, era
solo e di notte andato nel tempio d’Apolline timbreo; fu di costui
cercato, e assai garzone fu menato all’assedio di Troia. E, secondo
che scrive Virgilio, sí come ferocissimo giovane, non degenerante
dal padre, fu di quegli li quali entrarono nel cavallo del legno,
il qual fu tirato in Troia per gl’inganni di Sinone: ed essendo di
quello uscito, e giá i greci essendo in Troia entrati per forza,
trapassò nelle case di Priamo, e nel grembo di Priamo uccise Polite,
suo figliuolo, e poi uccise Priamo altresì, quantunque vecchio fosse;
e, oltre a ciò, presa Troia, domandò Polissena, per farne sacrificio
alla sepoltura del padre, e fugli conceduta: ed egli, non riguardando
all’etá né al sesso innocuo, crudelmente l’uccise. Poi, essendogli, fra
l’altre cose, venuta in parte della preda troiana, Andromaca, moglie
stata d’Ettore, ed Eleno, figliuolo di Priamo, e con questi per lo
consiglio d’Eleno tornatosene per terra in Grecia, e trovando essergli
stato, per l’assenza del padre e di lui, occupato il regno suo; occupò
una parte di Grecia, la qual si chiamava il regno de’ molossi, li quali
dal suo nome primieramente furono chiamati «pirride», e poi in processo
di tempo furono chiamati «epirote»: e giá quivi fermato, secondo che
alcuni scrivono, esso rapi Ermione, figliuola di Menelao e d’Elena,
stata sposata ad Oreste, figliuolo d’Agamennone; e ad Eleno, figliuolo
di Priamo, diede per moglie Andromaca, secondo che Virgilio scrive.
Appresso questo, o che Ermione da lui si partisse, o che ella da Oreste
gli fosse tolta, non si sa certamente; ma, secondo che Giustino scrive,
essendo egli andato nel tempio di Giove dodoneo a sapere quello che far
dovesse d’alcuna sua bisogna, e qui trovata Lasana, nepote d’Ercule,
la rapi, e di lei, la quale per moglie prese, ebbe otto figliuoli tra
maschi e femmine. E in questi mezzi tempi, essendo rapacissimo uomo,
o bisogno o fierezza di natura che a ciò lo strignesse, armati legni
in mare, divenne corsaro; e da lui furono, e ancor sono, i corsari
dinominati «pirrate»; e per certo tempo rubò e prese e uccise chiunque
nelle sue forze pervenne. Ultimamente per fraude di Macareo, sacerdote
del tempio d’Apolline delfico, in quello fu ucciso da Oreste, forse in
vendetta della ingiuria fattagli d’Ermione.
Il secondo Pirro, per piú mezzi disceso del primo, e figliuolo
d’Eacida, fu re degli epiroti. Questi, essendo piccol fanciullo, rimase
in Epiro, essendo stato cacciato Eacida, suo padre, da’ suoi cittadini,
per le troppo gravezze le quali lor poneva; fu in grandissimo pericolo
di morte, percioché, come gli epiroti avevan cacciato Eacida, cosí
di lui fanciullo cercavano per ucciderlo; e avvenuto sarebbe, se non
fosse stato che da alcuni amici fu furtivamente portatone in Illirio,
e quivi dato a nutricare e a guardare a Beroe, moglie di Glauco, re
degl’illirii, la quale era del legnaggio del padre. Appo la quale, o
per la compassione avuta alla sua misera fortuna, o per le sue puerili
opere amabili e piacevoli a Glauco e agli altri, venne in tanta lor
grazia che, saputo lá dov’egli era, non dubitasse Glauco di prender
guerra con Cassandro, re di Macedonia, il quale, avendo il suo reame
occupato, minaccevolmente il richiedea; e non solamente per servarlo
sostenne la guerra, ma oltre a ciò, non avendo figliuoli, lui si fece
figliuolo adottivo. Per le quali cose mossi gli epiroti, trasmutarono
l’odio in misericordia, e lui raddomandato a Glauco ricevettono d’etá
d’undici anni, e restituironlo nel regno del padre, e diedergli tutori,
li quali infino all’etá perfetta il governassero e guardassero. Il qual
poi molte e notabili guerre fece; e chiamato da’ tarentini venne in
Italia contro a’ romani; e ancora chiamato in Cicilia da’ siragusani,
quella occupò. Ma, riuscendo tutto altro fine alle cose, che esso
estimato non avea, senza avere acquistata alcuna cosa, se ne tornò
in Epiro; e quindi occupò e prese il regno di Macedonia, cacciatone
Antigono re. Poi, avendo giá levato l’animo a voler prendere il reame
d’Asia e di Siria, avvenne che, avendo assediata la cittá d’Argo in
Acaia, fu d’in su le mura della cittá percosso d’un sasso, il quale
l’uccise.
Ora, come di sopra è detto, di qual di questi due l’autor si voglia
dire, non appare: ma io crederei che egli volesse piú tosto dire del
primo, che di questo secondo: percioché il primo, come assai si può
comprendere, per lo suo corseggiare e per l’altre sue opere, fu e
crudelissimo omicida e rapacissimo predone; questo secondo, quantunque
occupator di regni fosse, e ogni suo studio avesse alle guerre, fu
nondimeno, secondo che Giustino e altri scrivono, giustissimo signore
ne’ suoi esercizi.
«E Sesto». Questi fu figliuolo di Pompeo magno, ma male nell’opere
fu simigliante a lui; percioché, poiché esso fu morto in Egitto, e
Gneo Pompeo, suo fratello, fu morto in Ispagna, essendo giá Giulio
Cesare similmente stato ucciso, e Ottavian Cesare insieme con Marco
Antonio e con Marco Lepido avendo preso l’oficio del triumvirato, e
molti nobili uomini proscritti; sentendo sé esser del numero di quegli,
raccolte le reliquie degli eserciti pompeiani, e ancora molti servi
tolti dal servigio loro, e armate piú navi, si diede come corsaro ad
infestare il mare e a prendere e a rubare e ad uccidere quanti poteva
di quegli che delle sue parti non erano. E, tenendo Cicilia e Sardigna,
intrachiuse quasi sí il mare, che le opportune cose non potevano a
Roma andare, di che egli la condusse a miserabil fame. Col quale
essendosi poi paceficati li tre predetti prencipi, poco perseverò nella
pace; percioché, raccettando i fuggitivi, li quali erano rimasi degli
eserciti di Bruto e di Cassio, fu giudicato nemico della republica.
Per la qual cosa avendo trecentocinquanta navi armate, primieramente
Menna, suo liberto, con sessanta navi, da lui ribellato, passò nelle
parti d’Ottaviano; appresso Statilio Tauro combatté in naval battaglia
contro a Menecrate, uno de’ duchi di Sesto, e sconfisselo, e Ottavian
Cesare ancora combattendo contro a’ pompeiani gli sconfisse; appresso
Marco Agrippa similmente tra Melazzo e Lipari combatté contro a Pompeo
e contro a Democare e vinsegli, e nel terzo di trenta navi sommerse
in mare o prese; e Pompeo si fuggí a Messina, e Cesare incontanente
trapassò a Tauromena, e quivi nella prima giunta fieramente afflisse
Pompeo e’ suoi: e in quella rotta molte navi furono affondate, e
Pompeo, perdutavi molta della sua gente, se ne rifuggí in Italia.
Poi ancora ricolte insieme le sue navi, essendo Agrippa venuto in
Cicilia, e Ottaviano veggendo l’armata di Pompeo ordinata, comandò al
detto Agrippa che contro ad essa andasse, il quale atrocissimamente
commessa co’ nemici la battaglia, vinse i pompeiani e nel torno di
centosessantatré navi prese e affondò, e Pompeo si fuggí con forse
diciotto, con gran fatica scampato delle mani de’ nemici. Che molte
parole? Colui, che poco avanti era signore di trecentocinquanta navi,
con sei o con sette si fuggí in Asia. Ultimamente, sforzandosi in
Grecia di rifare il suo esercito, e quivi essendo venuto Marco Antonio,
e avendo sentito come esso era stato vinto da Cesare, gli mandò
comandando che con pochi compagni venisse a lui; ma Pompeio fuggendosi,
fu da Tizio e da Furnio, antoniani duci, piú volte vinto, e ultimamente
preso e ucciso. Dopo il quale miserabile fine, percioché violento
raptore, corseggiando e guerreggiando, fu dell’altrui sostanze e vago
versatore del sangue degli uomini, in questo fiume di sangue bogliente,
secondo che qui mostra l’autore, fu dalla divina giustizia dannato.
«Ed in eterno munge», questo fiume cosí bogliente, «Le lagrime che col
bollor disserra», cioè manda fuori, «a Rinier da Corneto». Questi fu
messer Rinieri da Corneto, uomo crudelissimo e di pessima condizione,
e ladrone famosissimo ne’ suoi di, gran parte della marittima di Roma
tenendo con le sue perverse operazioni e ruberie in tremore. «A Rinier
Pazzo». Questi fu messer Rinieri de’ Pazzi di Valdarno, uomo similmente
pessimo e iniquo, e notissimo predone e malandrino, per le cui malvagie
operazioni l’autore qui il discrive esser dannato. «Che fecero alle
strade tanta guerra», pigliando, rubando e uccidendo chi andava e chi
veniva.
«Poi si rivolse». Qui comincia la sesta e ultima parte del presente
canto, nella quale l’autore, poi che ha discritto ciò che dal centauro
dice essergli stato mostrato, ed è stato da lui dall’altra parte
portato, mostra come esso, ripassato il fiume, se ne tornasse, dicendo:
«Poi», che cosí ebbe detto, «si rivolse», al passo donde passato
l’avea, «e ripassossi ’l guazzo», cioè quel fossato del sangue.
II
SENSO ALLEGORICO
[Lez. XLVIII]
«Era lo loco, ove a scender la riva», ecc. Avendo la ragione co’ suoi
utili e sani consigli condotto l’autore, senza lasciarlo nelle miserie
temporali intignere l’affezion sua, per infino a qui, e mostratogli i
supplici che sostiene la eretica pravitá, e similmente disegnatogli
l’ordine degl’inferiori cerchi della prigione eterna, e la qualitá
de’ peccatori che in essi si puniscono; in questo canto il conduce
a vedere i tormenti della prima spezie de’ violenti, cioè di quegli
che nel sangue e nelle sustanzie del prossimo hanno bestialmente
usata forza. E, percioché in questo luogo primieramente entra nel
cerchio settimo, dove la matta bestialitá è punita, per farne l’autore
accorto, gli dimostra la ragione, in un dimonio discritto in forma
d’un Minotauro, in che consista la bestialitá. Ad evidenza della quale
primieramente presuppone l’autore essere stata vera la favola di
sopra narrata del Minotauro, accioché per questa presupposizione piú
leggermente si comprenda quello che di dimostrare intende; [e però,
questo presupposto, è da considerare qual sia la generazione di questo
Minotauro, e quali sieno i suoi costumi; e, questi considerati, assai
bene apparirá qual sia la qualitá della bestialitá, e per conseguente
de’ bestiali.]
[Dico adunque primieramente essere da riguardare in che forma fosse
questo animale generato, accioché per questo noi possiam conoscere
come negli uomini la bestialitá si crei. Fu adunque, sí come nella
favola si racconta, generato costui d’uomo e di bestia, cioè di
Pasife e d’un toro: dobbiamo adunque qui intendere per Pasife l’anima
nostra, figliuola del Sole, cioè di Dio Padre, il quale è vero sole.
Costei è infestata da Venere, cioè dall’appetito concupiscibile e
dallo irascibile, in quanto Venere, secondo dicono gli astrologi, è di
complessione umida e calda, e però per la sua umiditá è inchinevole
alle cose carnali e lascive, e per la sua caldezza ha ad escitare
il fervore dell’ira. Questi due appetiti, quantunque l’anima nostra
infestino e molestino, mentre essa segue il giudicio della ragione,
non la posson muovere a cosa alcuna men che onesta: ma come essa, non
curando il consiglio della ragione, s’inchina a compiacere ad alcuno di
questi appetiti o ad amenduni, ella cade nel vizio della incontinenzia
e giá pare avere ricevuto il veleno di Venere in sé, percioché transvá
ne’ vizi naturali. Da’ quali non correggendosi, le piú delle volte
si suole lasciare sospignere nell’amor del toro, cioè negli appetti
bestiali, li quali son fuori de’ termini degli appetiti naturali,
percioché, naturalmente, come mostrato è di sopra, disideriamo di
peccare carnalmente, e di mangiare e d’avere, e ancora d’adirarci
talvolta: ne’ quali appetiti se noi passiamo i termini della ragione,
pecchiamo per incontinenza, e, non trapassando i termini della natura,
come detto è, naturalmente pecchiamo; ma, come detto è, di leggieri si
trapassano questi termini naturali; percioché poi qualunque s’è l’uno
de’ due appetiti ha tratto il freno di mano alla ragione, non essendo
chi ponga modo agli stimoli, si lascia l’anima trasportare ne’ disideri
bestiali, e cosí si sottomette a questo toro, del quale nasce il
Minotauro, cioè il vizio della matta bestialitá generato nell’uomo, in
quanto ha ricevuto il malvagio seme degli appetiti e della bestia, in
quanto s’è lasciato tirare all’appetito bestiale ne’ peccati bestiali.]
[I costumi di questa bestia, per quello che nella favola e nella
lettera si comprenda, son tre: percioché, secondo i poeti scrivono,
esso fu crudelissimo, e, oltre a ciò, fu divoratore di corpi umani, e
appresso fu maravigliosamente furioso; per li quali tre costumi sono
da intendere tre spezie di bestialitá. Ma, vogliendo seguire l’ordine,
il quale serva l’autore in punire queste colpe, n’è di necessitá di
permutare l’ordine il quale nel raccontare i tre costumi di questa
bestia è posto, e da cominciare da quel costume, il quale esser secondo
dicemmo, cioè dal divorare le carni umane. Il qual bestial costume
ottimamente si riferisce alla violenza, la quale i potenti uomini fanno
nelle sustanze e nel sangue del prossimo, le quali essi tante volte
divorano con denti leonini o d’altro feroce animale, quante le rubano,
ardono o guastano o uccidono ingiustamente: le quali cose quantunque
molti altri facciano, ferocissimamente adoperano i tiranni. L’altro
costume di questa bestia dissi ch’era l’esser crudelissimo: il qual
costume mirabilmente si conforma con coloro che usano violenza nelle
proprie cose e nelle loro persone, percioché, come assai manifestamente
si vede, quantunque crudel cosa sia l’uccidere e il rubare altrui,
quasi dir si puote esser niente per rispetto a ciò ch’è il confonder
le cose proprie e all’uccidere se medesimo, percioché questo passa
ogni crudeltá che usar si possa nelle cose mondane; e cosí per questo
costume ne disegna l’autore in questo animale la seconda spezie de’
violenti. Il terzo costume di questa bestia dissi che fu l’esser
fieramente furioso: e questo terzo costume s’appropria ottimamente alla
colpa della terza spezie de’ violenti, li quali, in quanto possono,
fanno ingiuria a Dio e alle sue cose, o bestemmiando lui, o contro alle
naturali leggi o contro al buon costume dell’arte adoperando: e contro
a Dio e contro alle sue cose non si commette senza furia, percioché la
furia ha ad accecare ogni sano consiglio della mente e ad accenderla e
renderla strabocchevole in ogni suo detto e fatto; e cosí per questo
terzo costume ne disegna la terza spezie de’ violenti.]
E, poiché la ragione ha mostrato all’autore la bestialitá e’ suoi
effetti, ed ella discendendo gli mostra a qual pena dannati sieno
quelli che nella prima spezie di violenza peccarono, cioè i tiranni e
gli altri che furono micidiali e rubatori e arditori e guastatori delle
cose del prossimo; e, sí come nel testo è dimostrato, questi cotali
violenti sono in un fiume di sangue boglientissimo, e, secondo il piú
e ’l meno aver peccato, sono piú e men tuffati in questo sangue; e,
oltre a ciò, accioché niuno non esca de’ termini postigli dalla divina
giustizia, vanno d’intorno a questo fiume centauri, con archi e con
saette, i quali, incontanente che alcuno uscisse piú fuori del sangue
che non si convenisse, quel cotale senza alcuna misericordia saettano
e costringono a dover rientrare sotto il sangue. Della qual pena è in
parte assai agevole a veder la cagione, percioché e’ par convenevole
che in quello, in che l’uomo s’è dilettato, in quello perisca: questi
furon sempre, sí come per le loro operazioni appare, vaghi del sangue
umano, e, percioché essi quello ingiustamente versarono, vuole la
divina giustizia che in esso tuffati piangano; e, percioché essi furono
a questa malvagia operazion ferventissimi, vuol similmente la giustizia
che per maggior fervore, cioè per lo bollir del sangue, sia in eterno
punito il loro: e, oltre a ciò, percioché queste violenze far non si
possono senza la forza di certi ministri, sí come sono masnadieri e
soldati e i seguaci de’ potenti uomini, gli fa la giustizia saettare
a questi cotali, stati nella presente vita loro ministri ed esecutori
de’ loro scellerati comandamenti, li quali l’autore intende per li
centauri: [de’ quali, peroché nella esposizion letterale alcuna cosa
non se ne disse, è qui da vedere un poco piú distesamente.]
[È dunque da sapere che in Tessaglia fu giá un grande uomo chiamato
Issione, figliuolo di Flegiás, del quale di sopra si disse; e costui,
secondo le poetiche favole, fu di grazia da Giove ricevuto in cielo,
e quivi fu fatto da lui segretario di lui e di Giunone. Laonde
egli insuperbito per l’oficio, il quale era grande, ebbe ardire di
richiedere Giunone di giacer con esso lei; la quale, dolutasi di ciò
a Giove, per comandamento di lui adornò in forma e similitudine di
sé una nuvola, e quella in luogo di sé concedette ad Issione, non
altrimenti che se sé medesima gli concedesse: il quale, giacendo con
questa nuvola, generò in lei i centauri. Ed essendo poi da Giove,
sdegnato della sua presunzione, gittato del cielo e in terra venutone,
ardí di gloriarsi appo gli uomini che esso era giaciuto con Giunone:
per la qual cosa turbato Giove il fulminò e mandonnello in inferno,
e quivi con molti e crudeli serpenti il fece legare ad una ruota, la
quale sempre si volge. L’allegoria della qual favola se attentamente
riguarderemo, assai bene cognosceremo che cosa sieno gli appetiti del
tiranno, e il tiranno, o di qualunque altro rapace uomo, ancoraché
tiranno chiamato non sia, e che cosa i centauri, e come essi il tiranno
saettino.]
[Fu adunque, secondo le istorie de’ greci, Issione oltre modo
disideroso d’occupare e possedere alcun regno, in tanto che egli si
sforzò d’ottenerlo per tirannia. Ora, come altra volta è detto, Giuno
intendono alcuna volta i poeti per lo elemento dell’aere, e alcuna
volta la ’ntendono per la terra, volendo lei ancora essere reina e dea
de’ regni e delle ricchezze; la quale, quando per la terra s’intende e
i regni li quali sono in terra, pare che mostrino avere in sé alquanto
di stabilitá; quinci intendendosi per aere, il quale è lucido, pare che
essa aggiunga a’ reami terreni alcuno splendore, il quale nondimeno è
fuggitivo e quasi vano, e leggiermente, si come l’aere, si converte in
tenebre. Oltre a ciò, la nuvola si crea nell’aere per operazion del
sole, de’ vapori dell’acqua e della terra umida surgenti e condensati
nell’aere; ed è la nuvola, cosí condensata, di sua natura caliginosa
al viso sensibile, e non si può prendere con mano, né è ancora da
alcuna radice fermata, e per questo leggiermente da qualunque vento è
in qua e in lá trasportata e impulsa, e alla fine o è dal calore del
sole risoluta in aere, o dal freddo dell’aere convertita in piova.
Che adunque vuol dire? Non dobbiamo per la nuvola, quantunque infra’
termini della deitá di Giunone creata sia, intendere regno, ma, in
quanto ella è in similitudine di Giunone apposta ad alcuno, diremo
per quella doversi intendere quello che violentemente in terra si
possiede; alla qual cosa è alcuna similitudine di regno, in quanto
colui, che violentemente possiede, signoreggia i suoi sudditi, come
il vero re i suoi; e cosí pare, mentre le forze gli bastano, che esso
comandi e sia ubbidito da’ suoi come è il re. Ma, si come tra ’l chiaro
aere e la condensata nuvola è grandissima differenza, cosí è intra
’l re e ’l tiranno: l’aere è risplendente e cosí è il nome reale,
la nuvola è oscura e cosí è caliginosa la tirannia; il nome del re
è amabile, e quello del tiranno è odibile. Il re sale sopra il real
trono ornato degli ornamenti reali, e il tiranno occupa la signoria
intorniato d’orribili armi; il re per la quiete e per la letizia de’
sudditi regna, e il tiranno per lo sangue e per la miseria de’ sudditi
signoreggia; il re con ogn’ingegno e vigilanza cerca l’accrescimento
de’ suoi fedeli, e il tiranno per lo disertamento altrui procura
d’accrescere se medesimo; il re si riposa nel seno de’ suoi amici, e il
tiranno, cacciati da sé gli amici e i fratelli e’ parenti, pone l’anima
sua nelle mani de’ masnadieri e degli scellerati uomini. Per le quali
cose, sí come apparisce, diversissimi sono intra sé questi due nomi
e gli effetti di quegli; e perciò il re meritamente si può intendere
per l’aere splendido, ed essere con lui congiunta alcuna stabilitá,
se alcuna cosa si può dire stabile fra queste cose caduche; dove il
tiranno, per rispetto della real chiaritá, si può dir nuvola, alla
quale niuna stabilitá è congiunta, e perciò ancora che agevolmente si
risolve, o dal furore de’ sudditi o dalla negligenza degli amici.]
[Premesse adunque queste cose, leggermente quello che i poeti nella
finzion della favola d’Issione si potrá vedere. Dice la favola che
Issione fu assunto in cielo: nel qual noi allora ci possiam dire
essere ricevuti, quando noi con l’animo contempliamo le cose eccelse,
sí come sono le porpore e le corone de’ re, gli splendori egregi,
la esimia gloria, la non vinta potenza e i comodi de’ re, li quali,
secondo il giudicio degli stolti, sono infiniti; né indebitamente
paiono fatti segretari di Giove e di Giunone, quando quello, che a
loro appartiene, noi con presuntuoso animo riguardiamo; e allora siamo
tirati nel disiderio di giacere con Giunone, quando noi estimiamo
queste preeminenze reali essere altro che elle non sono; e allora
Issione richiede Giunone di giacer seco, quando, non procedente alcuna
ragione, il privato uomo ogni sua forza dispone per essere d’alcuno
regno signore. Ma che avviene a questo cotale? È apposta allora la
nuvola, avente la similitudine di Giunone: del congiugnimento de’ quali
incontanente nascono i centauri, li quali furono uomini d’arme, di
superbo animo e senza alcuna temperanza, e inchinevoli ad ogni male, sí
come noi veggiamo essere i masnadieri e’ soldati e gli altri ministri
delle scellerate cose, alle forze e alla fede de’ quali incontanente
ricorre colui il quale tirannescamente occupa alcun paese.]
[E dicono alcuni in singularitá di questi, li quali le favole dicono
essere stati generati da Issione, che essi furono nobili cavalieri di
Tessaglia, e i primi li quali domarono e infrenarono e cavalcarono
cavalli. E percioché cento ne ragunò Issione insieme, furono chiamati
«centauri», quasi «cento armati» o «cento Marti», percioché «inarios»
in greco viene a dire «Marte» in latino; ovvero piú tosto «cento
aure», percioché, sí come il vento velocemente vola, cosí costoro
sopra i cavalli velocemente correvano: ma questa etimologia è piú
tosto adattata a vocaboli latini che a grechi, e, quantunque ella paia
potersi tollerare, non credo però i greci avere questo sentimento del
nome de’ centauri.]
[E, percioché essi sono figurati mezzi uomini e mezzi cavalli,
racconta di loro Servio una cotal favola, in dimostrazione donde ciò
avesse principio; e dice che, essendo certi buoi d’un re di Tessaglia
fieramente stimolati da mosconi, e per questo essersi messi in fuga,
il detto re comandò a certi suoi uomini d’arme gli seguitassero; li
quali, non potendo appiè correre quanto i buoi, saliti a cavallo, e
giuntigli, gli volsono indietro, e abbeverando essi i lor cavalli nel
fiume di Peneo; e tenendo i cavalli le teste chinate nel fiume, furono
da quelli della contrada veduti solamente la persona dell’uomo e la
parte posteriore de’ cavalli; e da que’ cotali, li quali non erano usi
di ciò vedere, furono stimati essere uno animal solo, mezzo uomo e
mezzo cavallo; e dal rapportamento di questi trovò luogo la favola e la
figurazion di costoro.]
[Ma, tornando alla cagione della loro origine, sono detti costoro
essere nati d’Issione, cioè del tiranno e d’una nuvola, cioè delle
sustanze del regno ombratile, come di sopra per la nuvola disegnarsi
mostrammo; le quali sustanze sono i beni de’ sudditi, de’ quali
si mungono e traggono gli stipendi, de’ quali i soldati in loro
disfacimento e oppressione sono nutriti e sostenuti. E cosí per le
dette cose si può comprender del tiranno, il quale da se medesimo è
impotente, e della tirannia occupata, nascere i soldati, cioè essere
convocati dal tiranno in difesa di sé, accioché con la forza di questi
cotali soldati, essi possan fare, come veggiamo che fanno, le violenze
e le ingiurie a’ sudditi, delle quali essi soldati le piú delle volte
sono ministri e facitori:] e perciò vuole la divina giustizia che, cosí
come costoro furono strumento alle malvagie opere de’ tiranni, cosí
sieno alla lor punizione.
Potrebbesi ancor dire che l’autor avesse voluto intendere, per
gli stimoli delle saette de’ centauri ne’ violenti, s’intendessero
le sollecitudini continue de’ tiranni, le quali si può credere che
abbiano, sí per la non certa fede di cosí fatta gente, e sí ancora per
l’avere a trovar modo donde venga di che pagarli; e ancora intorno al
tenergli sí corti, che essi [non possano o] non facciano, ne’ sudditi
suoi, quello che esso solo vuol fare: e questo è faticoso molto. Ma,
comeché nella presente vita si sia, nell’altra si dee intendere le
saette, da questi centauri saettate ne’ violenti, essere l’amaritudine
della continua ricordazione, la quale hanno delle disoneste e malvagie
opere, le quali giá fecero con la forza della gente dell’arme; e cosí
coloro, nella cui fede vivendo si misero, nelle cui forze si fidarono,
con le mani de’ quali versarono il sangue del prossimo, rubarono
le sustanze temporali, occuparono la libertá, sono stimolatori,
tormentatori e faticatori delle loro anime nella perdizione eterna.
CANTO DECIMOTERZO
I
SENSO LETTERALE
[Lez. XLIX]
«Non era ancor di lá Nesso arrivato», ecc. Assai leggiermente si vede
qui la continuazione del presente canto col precedente: in quanto nella
fine del precedente dice che, avendo Nesso mostratogli quali fossero
alquanti di quegli che nel sangue bollivano, indietro se ne ritornò e
ripassossi il guazzo; e nel principio di questo mostra come essi, non
essendo ancora Nesso dall’altra parte del fiume, entrano per un bosco,
della qualitá del quale esso procedendo dimostra. E dividesi questo
canto in quattro parti: nella prima dimostra la qualitá del bosco, nel
quale dice che entrarono; nella seconda dimostra una ammirazione, la
quale ebbe l’autore e dalla quale per lo ammaestramento di Virgilio
si solvette, e parla con uno spirito il quale gli manifesta chi egli
è, e come quivi e perché in piante salvatiche mutati sieno; nella
terza dimostra una spezie di tormenti strana dalla primiera, data a
certi peccatori, le cui colpe non furono con quelle medesime de’ primi
equali; nella quarta dimostra per le parole d’uno spirito che spezie
di tormentati sieno questi nuovi, e chi fosse lo spirito che parla.
La seconda comincia quivi: «E ’l buon maestro»; la terza quivi: «Noi
eravamo»; la quarta quivi: «Quando ’l maestro».
Dice adunque: «Non era ancor di lá», cioè all’altra riva del fiume,
«Nesso arrivato, Quando noi ci mettemmo per un bosco, Che da nessun
sentiero era segnato». E per questo si può comprendere il bosco dovere
essere stato salvatico e per conseguente orribile, poiché alcuna gente
non andava per esso; peroché, se alcuni per esso andati fossero, era di
necessitá il bosco avere alcun sentiere. [E chiamansi «sentieri» certi
viottoli, li quali sono per li luoghi salvatichi, _per antiphrasim_,
quasi dica «sentiere», cioè pieno di spine e di stecchi, li quali in
latino sono chiamati «_sentes_», conciosiacosaché in essi sentieri
alcuno stecco non sia; o vogliam pur dire che si chiamin «sentieri»
dirittamente, percioché in essi sieno stecchi e pruni, conciosiacosaché
tra’ luoghi spinosi sieno, e non paia quegli potere esser senza stecchi
e spine.]
«Non fronda verde, ma di color fosco», cioè nero, era in questo bosco;
e questa è l’altra cosa per la quale vuole l’autore si comprenda
questo bosco essere spaventevole, cioè dal color delle frondi, il
quale il dimostra oscuro e tenebroso: «Non rami schietti, ma nodosi e
’nvolti»; alla qual cosa appare non essere in esso alcuno cultivatore o
abitatore, per lo quale essendo il bosco rimondo e governato, fossero
i rami andati diritti e schietti; «Non pomi v’eran, ma stecchi con
tosco», cioè velenosi, e questo ancora dá piú piena chiarezza della
salvatica qualitá del bosco.
Le quali cose quantunque assai dimostrino della miserabile essenza
d’esso, nondimeno, per dimostrarlo ancora piú odioso, induce due
dimostrazioni: e l’una mostra da certe selve molto solinghe e piene
di fiere salvatiche, conosciute dagl’italiani; e l’altra mostra dalla
qualitá degli uccelli che in esso bosco nidificano. E dice: «Non han sí
aspri sterpi, né sí folti», cioè sí spessi, «Quelle fiere selvagge»,
le quali stanno nelle selve poste tra’ due confini, li quali appresso
disegna; «che ’n odio hanno Tra Cecina e Corneto i luoghi colti», cioè
lavorati.
Hanno le fiere salvatiche i luoghi lavorati ed espediti in odio,
in quanto gli fuggono, percioché né vi truovano pastura come nelle
selve, né gli truovano atti alle loro latebre, né sicuri come le
selve; o hannogli in odio, in quanto talvolta, uscendo delle selve, e
vegnendo ne’ luoghi colti, tutti gli guastano, come massimamente fanno
i cinghiari. E dice «tra Cecina e Corneto», percioché tra queste due
ha d’oscure e pericolose selve e solitudini, e massimamente sopra un
braccio d’Appennino, il quale si stende verso il mezzodí insino nel
mare Tireno, il quale i moderni chiamano il monte Argentale, nel quale
appare che giá in assai parti abitato fosse, ove del tutto è oggi
quasi abbandonato. E non solamente in questo monte, ma per le pianure
tra’ due predetti termini poste, ha selve antiche e spaventevoli,
nelle quali dice l’autore non essere «sí aspri sterpi», percioché
sono spinosi come sono i pruni, e altre piante ancora piú pericolose
ch’e’ pruni: e i due termini, tra’ quali dice esser queste selve cosí
orribili, sono Cecina e Corneto. È Cecina un fiume di non gran fatto,
il qual corre a piè o vicino di Volterra, dal qual pare si cominci
quella parte di Maremma che piú è salvatica; e l’altro è Corneto, il
quale è un castello alla marina, non molte miglia lontano a Viterbo, il
quale alcun credono che giá fosse chiamato Corito, e fosse la cittá del
padre di Dardano, re di Troia.
Appresso, mostrata l’una cosa, per la quale ne vuol dare ad intendere
il bosco, nel quale entrato è, essere oscuro e malagevole, ne mostra
l’altra, quella discrivendo dalla qualitá degli uccelli che in esso
fanno i lor nidi; e dice: «Quivi», cioè in quel bosco, «le brutte arpie
lor nido fanno»; e, accioché d’altra spezie d’uccelli non intendessimo,
ne scrive di quali arpie voglia dire, e dice esser di quelle «Che
cacciâr delle Strofade i troiani Con tristo annunzio di futuro danno».
E, accioché meglio per la lor forma conosciute sieno, discrive come
sien fatte, dicendo che queste arpie «Ale hanno late, e colli e visi
umani, Piè con artigli e pennuto ’l gran ventre; Fanno lamenti in su
gli alberi strani», di quel bosco, li quali chiama «strani», percioché
son d’altra forma che i nostri dimestichi, come di sopra è dimostrato.
Ma, avanti che piú si proceda, è da vedere quel che voglia dire che i
troiani fossero cacciati da questi uccelli delle Strofade. Ad evidenza
della qual cosa è da sapere che, partito Enea da Creti e venendo
verso Italia, pervenne ad isole le quali sono nel mare Ionio chiamate
Strofade; e in quelle co’ suoi disceso, e trovatovi bestiame assai,
e fattone uccidere e cuocere, avvenne che, mangiando, sopravvennero
uccelli, li quali sono chiamati «arpie», li quali rapivano i cibi posti
davanti ad Enea e a’ suoi; e non solamente gli rapivano, ma ancora
bruttavano sí quegli li quali toccavano, che egli erano in abominazione
a coloro che gli vedevano: per la qual cosa Enea comandò che con le
spade in mano fossero cacciate via. Per la qual cosa una di loro,
chiamata Celeno, postasi sopra un alto albero, sopra di loro disse:
—Voi, troiani, per l’averne uccisi i buoi nostri, ci movete anche
guerra, e volete della loro patria cacciare l’arpie: ma io, secondo che
io ho da Apollo, v’annunzio che non vi fia conceduto prima di potere in
Italia comporre alcuna cittá, che per vendetta dell’ingiuria, la quale
n’avete fatta, voi sarete da sí crudel fame costretti, che per quella
voi mangerete le mense vostre.—Col quale «tristo annunzio di futuro
danno», Enea, quasi cacciato, si partí di quelle isole, verso Italia
navicando. E sono quelle isole, le quali solevano essere nominate
Plote, però chiamate Strofade, percioché insino a quelle furono le
dette arpie, essendo state cacciate dalla mensa di Fineo, re d’Arcadia,
seguite da Zeto e d’Achelai; e, percioché essi quivi, per comandamento,
fecero fine alla caccia e tornaronsi indietro, sono l’isole chiamate
Strofade, il qual nome suona in latino «conversione». Di queste arpie
si dirà alquanto piú distesamente, lá dove il senso allegorico del
presente canto si dimostrerá.
E cosí avendo per molte cose l’autor dimostrata la qualitá di questo
bosco, séguita: «E ’l buon maestro»; dove comincia la seconda parte
di questo canto, nella quale l’autore scrive un’ammirazione la quale
ebbe, e dalla quale per lo ammaestramento di Virgilio si solvette; e
parla con uno spirito, il quale gli manifesta chi egli è, e come quivi
e perché in piante salvatiche mutati sieno. E dividesi questa parte in
nove: nella prima Virgilio gli dimostra in qual girone egli è; nella
seconda si maraviglia l’autore d’udir trar guai e non vede da cui;
nella terza Virgilio gli mostra come da questa maraviglia si solva;
nella quarta l’autore fa quello che Virgilio gli dice; nella quinta
lo spirito schiantato si rammarica; nella sesta Virgilio il consola e
domandalo chi egli è; nella settima lo spirito dice chi egli è; nella
ottava il domanda Virgilio come in quelle piante si leghino e se alcuna
se ne scioglie mai; nella nona lo spirito risponde alla domanda. La
seconda comincia quivi: «Io sentia»; la terza quivi: «Però disse»; la
quarta quivi: «Allor porsi»; la quinta quivi: «E ’l tronco suo»; la
sesta quivi: «S’egli avesse»; la settima quivi: «E ’l tronco:—Si»; la
ottava quivi: «Però ricominciò»; la nona quivi: «Allor soffiò».
Dice adunque: «E ’l buon maestro», disse:—«Avanti che piú entre»,
infra questo bosco, «Sappi che se’ nel secondo girone»,—cioè nella
seconda parte del settimo cerchio, nel quale si punisce la seconda
spezie de’ violenti, cioè coloro li quali o se medesimi uccisero, o li
lor beni mattamente [disparsero e] dissiparono; «Mi cominciò a dire,—e
sarai, mentre Che tu verrai nell’orribil sabbione», sopra ’l quale si
punisce la terza spezie de’ violenti; «Però riguarda bene, e sí vedrai
Cose che torrien fede al mio sermone», se tu non le vedessi; e ciò sono
gli spiriti essere divenuti piante silvestri e in quelle piagnere e
dolersi.
Per le quali parole l’autore divenuto piú attento, dice: «Io sentia
d’ogni parte». Qui comincia la seconda parte della parte seconda
principale di questo canto, nella quale l’autore si maraviglia d’udire
trar guai, e non vedere da cui; e però dice: «Io sentia d’ogni parte»,
di quel bosco, «trarre guai, E non vedea persona che ’l facesse,
Per ch’io tutto smarrito m’arrestai». E questo smarrimento avvenne,
percioché immaginar non potea che i guai, li quali udiva, uscissono
di que’ bronchi, li quali vedea. E quinci scrive quello che estimò
che Virgilio credesse, quando si mosse ad aprirgli donde quegli
guai venivano, dicendo: «Io credo ch’ei credette», Virgilio, «ch’io
credesse, Che tante voci», dolorose, «uscisser tra que’ bronchi. Da
gente che per noi si nascondesse».
«Però disse il maestro». Qui comincia la terza parte della seconda
principale di questo canto, nella quale Virgilio gli mostra, come da
questa maraviglia si solva, e dice: «Però disse il maestro» (per lo
credere che esso credesse ecc.):—«Se tu tronchi Qualche fraschetta
d’una d’este piante, Li pensier c’hai», cioè che quegli che traggono i
guai, li quali tu odi, sian gente che per noi si nasconda; «si faran
tutti monchi», cioè senza alcun valore, sí come è il membro monco, cioè
invalido e impotente ad alcuna operazione.
«Allor». Qui comincia la quarta parte della parte seconda di questo
canto, nella quale l’autore fa ciò che Virgilio gli dice, e però segue:
«Allor», mosso dal consiglio di Virgilio, «porsi la mano un po’ avante,
E colsi un ramicel da un gran pruno». Chiamal «pruno», percioché era,
come di sopra ha mostrato, pieno di stecchi.
«E ’l tronco suo». Qui comincia la quinta parte della parte seconda
di questo canto, nella quale lo spirito schiantato si rammarica; e
però dice: «E ’l tronco suo», cioè quel pruno, donde còlto avea, o
ver troncato il ramuscello; o, secondo che spongono altri, il tronco
suo, cioè quella particella tronca da quel gran pruno; «gridò:—Perché
mi schiante?».—E queste parole paiono assai dimostrare la parte
schiantata esser quella che parlò, e non quella donde fu schiantata,
comeché appresso paia pure aver parlato e parlare il pruno. «Da che
fatto fu poi di sangue bruno», cioè tinto, il quale usciva del pruno,
per quella parte donde era stato schiantato il ramuscello: «Ricominciò
a gridar:—Perché mi scerpi? Non hai tu spirto di pietade alcuno?».
Quasi voglia qui l’autore mostrare avere i dannati compassione l’uno
delle pene dell’altro; e questo mostra, in quanto questo pruno non
sapeva che l’autor fosse piú uomo che spirito. Poi segue e mostragli
nelle sue parole perché di lui doveva avere alcuna pietá, dicendo:
«Uomini fummo», nell’altra vita, «ed or siam fatti sterpi», in questa;
«Ben dovrebb’esser la tua man piú pia», in ritenersi di non avermi
schiantato, «Se stati fossimo anime di serpi», le quali, peroché
crudeli animali sono, forse parrebbe che meritato avessero che verso
loro non s’usasse alcuna pietá.
Appresso queste parole del pruno, per una comparazion dimostra in che
maniera le parole uscissero di questo pruno, e dice: «Come d’un stizzo
verde, ch’arso sia Dall’un de’ capi, che dall’altro», capo, «geme»,
acqua, come spesse volte veggiamo; e non solamente geme acqua, ma
ancora cigola, cioè fa un sottile stridore, quasi a modo d’un sufolare:
«E cigola per vento che va via».
Egli è vero che ogni animale vegetativo in nudrimento di sé attrae con
le sue radici quella parte d’ogni elemento che gli bisogna; e perciò
quella parte, che trae dal fuoco e dalla terra, consiste nella soliditá
del legno; e, senza alcun sentore, ardendo il legno, si riprende il
fuoco quello che di lui è nel legno, e similmente quello, che v’è
terreo, converte in terra. Ma dell’umido e dell’aere non avvien cosí,
percioché, essendo l’umido, si come da suo contrario, cacciato dal
fuoco, ricorre a quella parte donde noi il veggiamo uscire, e per li
pori del legno ne geme fuori. Ma questa umiditá non fa nel suo uscire
fuori alcun romore: l’aere, ancora per non esser dal fuoco risoluto,
gli fugge innanzi, e, quando tiene la via che fa l’umido, volendo tutto
insieme esalare, e trovando i pori stretti, uscendo per la strettezza
di quelli, fa col suo impeto quello stridore o «cigolare» che dir
vogliamo; e, convertito dall’impeto in vento, va via.
Dice adunque che «Cosí di quella scheggia», cioè di quel legno, «usciva
insieme, Parole e sangue», come dello stizzo acqua e vento; «ond’io
lasciai la cima», cioè il ramuscello che schiantato avea, «Cadere, e
stetti come l’uom che teme», parendogli aver fatto men che bene. Ma
Virgilio, vedendolo spaventato, supplí prestamente quanto bisognava, e
a sodisfare all’offeso e a rassicurar l’autore, dicendo:
—«S’egli avesse». Qui comincia la sesta parte di questa seconda parte
principale, nella quale Virgilio il consola, e domandalo chi egli è.
Dice adunque:—«S’egli avesse potuto creder prima», che egli avesse
schiantato questo ramuscello—«Rispose il duca mio,—anima lesa», cioè
offesa, «Ciò c’ha veduto», con lo schiantare il ramuscello, «pur con
la mia rima», cioè con le parole mie sole: e vuolsi questa lettera
cosí ordinare: «Il duca mio rispose.—O anima lesa, se egli avesse
prima potuto pur con la mia rima credere ciò che ha veduto, Non avrebbe
egli in te la man distesa», a cogliere il ramuscello: «Ma la cosa
incredibile», cioè che di voi uscissero i guai, li quali esso sentiva,
«mi fece Indurlo ad ovra, ch’a me stesso pesa», cioè a schiantare quel
ramo dalla tua pianta. «Ma digli chi tu fosti, sí che, invece», cioè
in luogo, «D’alcuna ammenda», all’offesa la qual fatta t’ha, «tua fama
rinfreschi», cioè rinnuovi, col dire alcuna cosa laudevole di te, «Nel
mondo sú, dove tornar gli lece»,—cioè è lecito, sí come ad uomo che
ancora vive e non è dannato.
«E ’l tronco:—Sí». Qui comincia la settima parte della seconda
principale di questo canto, nella quale lo spirito dice chi egli è, e
però comincia: «E ’l tronco:—Sí col dolce dir», cioè con la soavitá
delle tue parole, «m’adeschi», cioè mi pigli, e spezialmente in quanto
m’imprometti di rinfrescar la fama mia nel mondo. «Ch’io non posso
tacere», che io non ti manifesti quello di che tu mi domandi; e però «e
voi non gravi», cioè non vi sia noioso, «Perch’io un poco a ragionar
m’inveschi», cioè mi distenda, mostrandovi quello, per che meritamente
potrá rinfrescare la fama mia.
«Io son colui che tenni ambo le chiavi». Qui dimostra lo spirito
chi egli è, ma nol dichiara per lo propio nome, ma per alcuna
circunlocuzione, nella quale egli intende di dimostrare la preeminenza
la quale ebbe in questa vita, e, oltre a ciò, la cagione che da quella
il togliesse, e fosse cagione della sua morte; e ancora dimostra
la innocenza sua, credendo per questa circunlocuzione essere assai
ben conosciuto. E però, accioché con men fatica s’intenda questa
sua circunlocuzione, è da sapere che costui fu maestro Piero dalle
Vigne della cittá di Capova, uomo di nazione assai umile, ma d’alto
sentimento e d’ingegno; e fu ne’ suoi tempi reputato maraviglioso
dettatore, e ancora stanno molte delle pistole sue, per le quali appare
quanto in ciò artificioso fosse; e per questa sua scienza fu assunto
in cancelliere dell’imperador Federigo secondo, appo il quale con la
sua astuzia in tanta grazia divenne, che alcun segreto dello ’mperadore
celato non gli era, né quasi alcuna cosa, quantunque ponderosa e
grande fosse, senza il suo consiglio si deliberava; per che del tutto
assai poteva apparire costui tanto potere dello ’mperadore, che nel
suo voler fosse il sí e il no di ciascuna cosa. Per la qual cosa gli
era da molti baroni e grandi uomini portata fiera invidia; e, stando
essi continuamente attenti e solleciti a poter far cosa, per la quale
di questo suo grande stato il gittassero, avvenne, secondo che alcuni
dicono, che avendo Federigo guerra con la Chiesa, essi, con lettere
false e con testimoni subornati, diedero a vedere allo ’mperadore
questo maestro Piero aver col papa certo occulto trattato contro allo
stato dello ’mperadore, e avergli ancora alcun segreto dello ’mperadore
rivelato. E fu questa cosa con tanto ordine e con tanta e sí efficace
dimostrazione fatta dagl’invidi vedere allo ’mperadore, che esso vi
prestò fede, e fece prendere il detto maestro Pietro e metterlo in
prigione: e, non valendogli alcuna scusa, fu alcuna volta nell’animo
dello ’mperadore di farlo morire. Poi, o che egli non pienamente
credesse quello che contro al detto maestro Piero detto gli era, o
altra cagione che ’l movesse, diliberò di non farlo morire, ma, fattolo
abbacinare, il mandò via. Maestro Piero, perduta la grazia del suo
signore, e cieco, se ne fece menare a Pisa, credendo quivi men male
che in altra parte menare il residuo della sua vita, sí perché molto
gli conosceva divoti del suo signore, e sí ancora perché forse molto
serviti gli avea, mentre fu nel suo grande stato. Ed essendo in Pisa, o
perché non si trovasse i pisani amici come credeva, o perché dispettar
si sentisse in parole, avvenne un giorno che egli in tanto furor
s’accese, che disiderò di morire; e, domandato un fanciullo il quale il
guidava, in qual parte di Pisa fosse, gli rispuose il fanciullo:—Voi
siete per me’ la chiesa di San Paolo in riva d’Arno;—il che poi che
udito ebbe, disse al fanciullo:—Dirizzami il viso verso il muro della
chiesa.—Il che come il fanciullo fatto ebbe, esso, sospinto da furioso
impeto, messosi il capo innanzi a guisa d’un montone, con quel corso
che piú poté, corse a ferire col capo nel muro della chiesa, e in
questo ferí di tanta forza, che la testa gli si spezzò, e sparseglisi
il cerebro, uscito del luogo suo; e quivi cadde morto. Per la quale
disperazione l’autore, sí come contro a se medesimo violento, il
dimostra in questo cerchio esser dannato.
Dice adunque cosí: «Io son colui, che tenni ambo le chiavi Del cuor di
Federigo», imperadore. E vuole in queste parole dire: io son colui il
quale, con le mie dimostrazioni, feci dire sí e no allo ’mperadore di
qualunque cosa, come io volli, percioché, sí come le chiavi aprono e
serrano i serrami, cosí io apriva il volere e ’l non volere dell’animo
di Federigo. E però segue: «e che le volsi Serrando e disserrando sí
soavi», cioè con tanto suo piacere e assentimento, «Che dal segreto suo
quasi ogni uom tolsi», in tanto gli erano accette le mie dimostrazioni.
E, questo detto, vuoi dimostrare che meritamente avea ogni altro
tolto dal segreto dello ’mperadore, dicendo: «Fede portai al glorioso
ufizio», cioè d’essere suo secretario, per lo qual quasi si poteva dir
lui essere l’imperadore, «Tanta, ch’io ne perdei il sonno e’ polsi».
Perdesi il sonno per l’assidue meditazioni, le quali costui vuol
mostrare che avesse in pensar sempre a quello che onore e grandezza
fosse del signor suo; e in ciò dimostrava singulare affezione e intera
fede verso di lui. I polsi son quelle parti nel corpo nostro, nelle
quali si comprendono le qualitá de’ movimenti del cuore, e in queste
piú e men correnti si dimostrano le virtú vitali, secondo che il cuore
è piú o meno oppresso da alcuna passione; e perciò, dicendo costui sé
averne perduti i polsi, possiamo intendere lui voler mostrare sé con sí
assidua meditazione avere data opera alle bisogne del suo signore, che
gli spiriti vitali, o per difetto di cibo o di sonno o d’altra cosa, ne
fossero indeboliti talvolta, e cosí essersi perduta la dimostrazione,
la quale de’ lor movimenti fanno ne’ polsi.
E, detto questo, dimostra la cagione del suo cadimento e della sua
morte, dicendo: «La meretrice», cioè la ’nvidia, la quale perciò
chiama «meretrice», perché con tutti si mette, come quelle femmine
le quali noi volgarmente chiamiamo «meretrici»; vogliendo in questo
che, come quelle femmine hanno alcun merito da coloro a’ quali elle si
sottomettono, cosí la ’nvidia aver per merito il disfacimento di colui
al quale ella è portata. [Ma, percioché ancora in parte alcuna non
s’è singulare ragionamento avuto di questo vizio, percioché ancora al
luogo dove si puniscono gl’invidiosi non s’è pervenuto, poiché qui cosí
efficacemente in poche parole ne parla, sará utile, secondo quello che
di questo vizio sentono i poeti, dire alcuna cosa.]
[Discrive adunque questo pessimo vizio Ovidio nel suo maggior volume in
questa forma:
_... Domus est imis in vallibus huius_
_abdita, sole carens, non ulli pervia vento:
tristis et ignavi plenissima frigoris et quae
igne vacet semper, caligine semper abundet._
E poco appresso séguita:
_... Videt intus edentem_
_vipereas carnes, vitiorum alimenta suorum,
invidiam, visamque oculis avertit: at illa
surgit humo pigre, semesarumque relinquit
corpora serpentum, passuque incedit inerti._
E poco appresso:
_Pallor in ore sedens, macies in corpore toto,
nusquam recta acies, livent rubigine dentes,
pectora felle virent, lingua est suffusa veneno:
risus abest, nisi quem visi fecere dolores;
nec fruitur somno, vigilantibus excita curis:
sed videt ingratos, intabescitque videndo,
successus hominum; carpitque et carpitur una:
suppliciumque suum est_, ecc.]
[Nella quale discrizione se noi sanamente riguarderemo, assai appieno
vedremo i pestiferi effetti di questo vizio. Essa, secondo che noi
veggiamo da Ovidio scritto, abita nelle valli, cioè, secondo il
giudicio dello ’nvidioso, nelle piú misere fortune, percioché allo
’nvidioso pare sempre che coloro, alli quali esso porta invidia, sieno
in maggiore e migliore e piú rilevata fortuna di lui; e, oltre a ciò,
nell’abitazione dell’invidia, cioè nel petto dello invidioso, non
luce mai sole, né vi spira alcun vento, cioè non v’entra mai alcuna
cognizione di veritá, né buon consiglio, né parole salutifere d’alcuno,
ma sempre è pieno di tristizia, ed è freddissimo, si come quello nel
quale stare non può alcun caldo di caritá. E in quanto dice i suoi
cibi essere carni di vipere, dobbiamo intendere la crudeltá de’ suoi
pensieri e de’ suoi divisi appetiti, de’ quali, miseramente aspettando,
esso pasce la dolorosa anima.]
[Poi dice questa invidia andar con pigro passo: per la qual cosa
possiam comprendere il peso e la gravezza del vizio opprimere tanto
colui che compreso n’è, che ad ogni altro movimento, che a quel solo al
quale il tira il corrotto appetito, esso sia tardo e lento; e che esso
sia palido e magro, assai convenientemente è detto, a dimostrare quanta
sia la forza della passione, la quale dentro l’affligge, in tanto
che, dando impedimento alla virtú nutritiva, causa la pallidezza e la
magrezza.]
[E, in quanto scrive la invidia in parte alcuna non guarda diritto, ne
dimostra il giudicio dello ’nvidioso esser perverso, e contro ad ogni
ragione e dirittura; e l’avere essa i denti rugginosi, ne dichiara il
rado uso che allo ’nvidioso pare avere nel poter divorare coloro alli
quali porta invidia, quantunque egli in continuo esercizio ne sia; e
l’avere il petto verde per lo fiele, il quale è abitacolo dell’ira,
ci si dichiara mai nel petto dello ’nvidioso seccarsi o venir meno,
ma sempre vivere e starvi verde l’iracundia, la qual sempre, sí come
offeso dall’altrui felicitá, lo stimola a vendetta, e al disfacimento
di colui a cui invidia porta; e cosí ancora avere la lingua sempre
bagnata di veleno, dobbiam comprendere il continuo esercizio dello
’nvidioso, il quale, dove con altro offender non può, non si vede mai
stanco di raccontar cose nocive e di seminare scandalo. Oltre a tutto
questo, non ride mai lo ’nvidioso, se egli non ride del danno altrui, e
sempre vegghia, e sta attento ad ogni cosa colla quale nuocer potesse,
con grandissimo suo dolore vedendo coloro alli quali invidia porta e i
lieti avvenimenti degli uomini.]
E, percioché nelle corti de’ gran prencipi han sempre di quegli che
sono messi avanti, o degni o non degni che sieno, e di quegli ancora
che sono lasciati addietro; e questo vizio non è altro che una passione
ricevuta per l’altrui felicitá, senza offesa di colui che la passion
riceve; par di necessitá le corti doverne esser piene, e tanto piú
quanto maggior sono. Per la qual cosa meritamente dice l’autore questa
meretrice non aver mai «torti gli occhi», cioè vòlti in altra parte,
dall’ospizio dello ’mperadore, e lei esser vizio e morte comune delle
corti.
Adunque con cosí fatto nemico ebbe il maestro Piero a fare, sí come
qui nel testo si dimostra, dove dice l’autore: «La meretrice», cioè la
’nvidia, «che mai dall’ospizio Di Cesare non torse gli occhi putti»,
cioè malvagi e disleali; «Morte comune», d’ogni uomo, cioè vizio
deducente a morte, «e delle corti vizio; Infiammò contro a me», cioè
accese, «gli animi tutti», de’ cortigiani; «E gl’infiammati infiammâr
sí Augusto», cioè lo ’mperador Federigo, «Che i lieti onor», posseduti
per lo glorioso oficio, «tornâro in tristi lutti», in quanto esso fu
privato della grazia dello ’mperadore e dell’uficio e del vedere, e
cacciato via. «L’animo mio, per disdegnoso gusto», il quale, come
di sopra è mostrato, fu tanto che il fece in furia divenire, e,
«Credendo col morir fuggire sdegno», cioè non essere reputato degno
d’avere ricevuta la repulsa dello ’mperadore; «Ingiusto fece me»,
tanto che egli ne meritò esser dannato a quella pena, «contra me
giusto»: volendo per avventura in queste parole intendere che, dove
egli stimò, uccidendosi, mostrare la sua innocenza, avvenne che molti
opinarono lui non averlo per ciò fatto, ma averlo fatto sospinto
dalla coscienza, la quale il rimordea del fallo commesso. E però, a
purgare questo intendimento, séguita: «Per le nuove radici»; chiamale
«nuove», percioché non molto tempo davanti ucciso s’era, e in quel
luogo convertito in pianta, «d’esto legno», nel quale voi mi vedete
trasformato, «Vi giuro che giammai non ruppi fede Al mio signor, che
fu d’onor sí degno». E poi, parendogli con questo giuramento aver
certificati della sua innocenza, segue: «E, se di voi alcun nel mondo
riede, Conforti la memoria mia», cioè la fama, «che giace Ancor del
colpo, che ’nvidia mi diede»,—quello apponendomi che io mai fatto non
avea.
«Un poco attese», Virgilio dopo queste parole, «e poi: Dacché ’l si
tace,—Disse ’l maestro mio,—non perder l’ora, Ma parla, e chiedi a
lui s’altro ti piace»,—di sapere.
«Ond’io a lui:—Domandal tu ancora Di quel che credi ch’a me
satisfaccia, Ch’io non potrei», domandarlo io, «tanta pietá
m’accora»,—cioè mi prieme il cuore. Ed è possibile l’autore questa
pietá tanto non avere avuta per compassione che avuta avesse dello
’nfortunio dello spirito, ma per se medesimo, il qual conosceva
similmente per invidia, non per suo difetto, dover ricevere delle noie,
delle quali aveva maestro Piero ricevute, e state gli eran predette,
come di sopra appare.
«Perciò ricominciò». Qui comincia la parte ottava di questa seconda
parte principale del presente canto, nella quale il domanda Virgilio
come in quelle piante si lega, e se alcuna se ne scioglie mai. Dice
adunque: «Perciò», cioè per quello che io avea detto, «ricominciò»,
a parlar Virgilio e dire:—«Se l’uom ti faccia Liberamente ciò che
’l tuo dir priega» (cioè di confortare la memoria tua che giace,
ecc.), «Spirito incarcerato», in cotesto tronco, «ancor ti piaccia»,
oltre alle cose che dette n’ hai, «Di dirne come l’anima si lega In
questi nocchi», cioè in questi legni nocchiosi; «e dinne, se tu puoi,
S’alcuna», anima, «mai di tai membri», quali sono questi nocchi, «si
spiega»,—cioè si sviluppa o si scioglie.
«Allor soffiò». Qui comincia la nona parte della seconda parte
principale del presente canto, nella quale lo spirito risponde alla
dimanda fatta da Virgilio, e dice cosí: «Allor», cioè udita la domanda
e volendo rispondere, «soffiò lo tronco forte», per questo dimostrando
parergli amaro e noioso, non il dire come l’anime diventin bronchi,
ma il rammemorarsi della cagione perché esso fosse tronco divenuto;
«e poi», che soffiato ebbe, «Si convertí quel vento», che uscí fuori
del tronco nel soffiare, «in cotal voce», cioè:—«Brievemente sará
risposto a voi». E, dopo queste parole, séguita la risposta alla
domanda fatta, dicendo: «Quando si parte l’anima feroce»: è l’anima di
quegli, che se medesimi uccidono, «feroce», cioè di costume e maniera
di fiera, in quanto crudelmente e ferocemente contro a se medesima
adopera, quel corpo uccidendo, il quale per albergo e per istanza l’è
dato dalla natura per insino allo estremo della vita sua; «Del corpo
ond’ella stessa s’è divelta», cioè cacciata e separata uccidendolo;
«Minos», quel dimonio il quale nel quinto canto scrive l’autore
essere esaminatore delle colpe e giudicatore de’ luoghi a quelle
convenientisi, «la manda alla settima foce», cioè al settimo cerchio
dello ’nferno, nel quale si puniscono i violenti. «Cade», questa anima
mandata da Minos, «in la selva», la qual tu vedi qui, «e non l’è parte
scelta», una piú che un’altra, nella quale ella debba il supplicio
determinatole ricevere; «Ma lá dove fortuna», cioè caso, «la balestra»,
la gitta o fa cadere; «Quivi germoglia», cioè nascendo fa cesto, «come
gran di spelta». È la spelda una biada, la qual, gittata in buona
terra, cestisce molto, e perciò ad essa somiglia il germogliare di
queste misere piante; e, dopo questo germogliare, dice che «Surge in
vermena», cioè in una sottil verga, come tutte le piante fanno ne’
lor principi, «ed in pianta silvestra»: la pianta è maggiore che la
vermena, in quanto la vermena non pare ancora atta a trapiantare per la
sua troppa sottigliezza, dove la pianta, essendo giá piú ferma e piú
cresciuta, è atta a trapiantare; e però è chiamata quella verga degli
alberi, che giá ha alcuna fermezza, «pianta».
«L’arpie pascendo poi delle sue foglie»: che animali o vero uccelli
l’arpie sieno, si dirá dove il senso allegorico si sporrá. E qui vuole
questo spirito, poi che mostrato ha come quivi nascano, mostrare la
qualitá del lor tormento, il quale mostra che stea nel rompere che
fanno l’arpie delli loro ramuscelli: e cosí par quel tormento esser
simile a quello che nella presente vita si dá a’ disleali e pessimi
uomini, in quanto sono attanagliati; e cosí dice che «pascendo», cioè
rompendo e schiantando l’arpie le foglie di queste piante, fanno dolore
all’anime rilegate in quelle piante, come le tanaglie fanno a’ corpi.
E, percioché queste anime son tutte intorniate e chiuse dalla corteccia
dell’albero loro, e però d’alcuna parte spirar non possono; a tôr via
il dubbio da qual parte esse mandin fuori l’angoscia, la qual per lo
dolor sentono (e che l’autore aveva udita, senza vedere chi se la
facesse), detto che queste arpie, troncandole, «Fanno il dolore», dice
che esse similmente, con le rotture dello schiantare, fanno «ed al
dolor finestra», cioè dánno per quelle rotture l’uscita alle dolorose
voci, le quali esse, per lo dolore il qual sentono, mandan fuori.
E, questo dichiarato, dichiara la seconda parte della domanda, cioè
«s’alcuna mai da tai membri si spiega»; e dice: «Come l’altre» anime
verranno tutte il dí del giudicio a riprendere li lor corpi, cosí noi
«verrem per nostre spoglie», cioè per li nostri corpi, li quali sono
«spoglie» dell’anima, cosí come i vestimenti sono spoglie del corpo;
«Ma non però, ch’alcun», di noi, «se ne rivesta», di quelle spoglie;
cioè non però, quantunque noi vegniamo per li nostri corpi, che alcuna
delle nostre anime rientri in quegli. E la cagione perché alcuna di noi
non rientra nel corpo suo, è per ciò «Che non è giusto aver ciò ch’uom
si toglie»: noi, uccidendoci, ci togliemmo i corpi, e però non è giusta
cosa che noi gli riabbiamo. E per questo, senza rivestirglici, «Qui»,
cioè per questa selva, «gli strascineremo», cioè strazieremo; e, oltre
a ciò, poiché strascinati gli aremo, «e per la mesta», cioè dolorosa,
«Selva saran li nostri corpi», de’ quali io parlo, «appesi, Ciascuno al
prun dell’ombra sua molesta», cioè inimica. E in questo finisce la sua
dimostrazione.
[Lez. L]
[Ma qui è attentamente da riguardare, percioché, quello che questo
spirito dice, è dirittamente contrario alla verità cattolica, per la
qual noi abbiamo che tutti risurgeremo e riprenderemo i nostri corpi,
e con essi risuscitati verremo al giudicio universale a udire l’ultima
sentenzia; e chi dice «tutti», non eccettua alcuno, dove questi dice
che l’anime di coloro, che se medesimi uccisono, non rientreranno ne’
corpi, e per conseguente non risurgeranno, e cosí contradice alla
nostra fede.]
[È qui da credere che l’autore non ha qui fatte narrar queste parole
a questo spirito, sí come ignorante degli articoli della nostra fede,
percioché tutti esplicitamente gli seppe, sí come nel _Paradiso_
manifestissimamente appare; ma, dovendo questo error recitare, ha
qui usata una cautela poetica, la quale è che quante volte i poeti
voglion porre una opinione contraria alla veritá, essi si guardano di
recitarla essi in propria persona, ma inducono alcun altro, e a lui,
sí come quello cotale, ch’è indotto, tenesse, la fanno raccontare. Il
che Virgilio fa in alcun luogo: percioché, volendo d’una opinione, la
quale esso non teneva esser vera, compiacere a’ romani, li quali al
suo tempo erano nel colmo della loro grandezza, egli nel primo libro
dell’_Eneida_ induce Giove (non quel Giove, il quale esso alcuna
volta vuole intendere per lo vero Iddio, ma quello che i gentili
scioccamente credevano essere iddio), e dice che, parlandogli Venere,
sua figliuola e madre d’Enea, sí come sollecita degli avvenimenti
d’Enea (il quale era dalla fortuna del mare, volendo venire in Italia,
dove doveva essere il regno di lui e de’ suoi successori, trasportato
in Cartagine), tra l’altre cose le risponde cosí:
_His ego nec metas rerum, nec tempora pono:
imperium sine fine dedi,_ ecc.;
e non si cura Virgilio di far mentitore costui, il quale egli avea per
iddio falso e bugiardo. Ma in quelle parti ove essi vogliono quello
ch’essi estimano esser vero, essi in propria persona il profferano, sí
come Virgilio medesimo fa sopra questa medesima materia dello ’mperio
de’ romani, toccando alcuna cosa intorno alla fine del secondo della
_Georgica_, dove dice:
_Illum non populi fasces, non purpura regum
Flexit,_ ecc.
_Non res Romanae, perituraque regna_
(_supple_) _Romana_, ecc. Il quale imitando l’autore, come in assai
altre cose fa, fa a questo spirito dannato raccontare questa opinione
erronea; e ciò non fa senza cagione, ma il fa, volendo con questa
opinione ritrar coloro, che l’udiranno, dal detestabile peccato della
disperazione; percioché assai volte avviene gli uomini, piú per paura
della pena che per amor della virtú, guardarsi dalle cose scellerate.]
[È il vero, che che a’ poeti gentili giá conceduto si fosse, non pare
che la religion cristiana permetta ad alcun poeta cristiano, né in sua
persona, né in altrui, raccontare o far raccontare _assertive_ alcuna
erronea cosa, e che contraria sia alla cattolica veritá; e però non par
qui assai essere scusato l’autore per aver fatto ad uno spirito dannato
raccontar questo errore.]
[Ma a questo si può cosí rispondere, accioché si conosca l’autore in
questo non avere errato: dobbiamo adunque sapere esser due maniere di
pena, nelle quali, o nell’una delle quali, la giustizia di Dio condanna
coloro che male hanno adoperato; e chiamasi l’una delle maniere di
queste pene «pena illativa», e l’altra «pena privativa». La pena
illativa si pone nella propria persona di colui che ha peccato, sí come
è tagliargli alcun membro, o farlo d’alcuna spezie di morte morire;
la pena privativa è quella la quale s’impone nelle cose esteriori di
colui il quale ha peccato, sí come nelle sue sustanze, negli onori,
negli stati, nella cittadinanza, privandolo d’alcuna di queste, o di
parte d’alcuna, o di tutte. E però si può dir qui: percioché le leggi
temporali non hanno in alcuna cosa potuto punire quegli che se medesimi
uccidono, percioché il corpo morto non può ricever pena; e, quantunque
esse vogliano che i corpi cosí uccisi sieno gittati a divorare alle
fiere, questa non è pena all’ucciso, ma è vergogna a chi di lui
rimane; e, se vogliam dire egli è infamia al nome dell’ucciso, questa
infamia perisce sotto l’occupazione di maggiore infamia, peroché molto
maggiore infamia è l’essersi ucciso che non è l’essere poi gittato via
a guisa d’un cane; oltre a ciò, le leggi temporali non possono nelle
sue cose punirlo, percioché chi se medesimo priva della vita, si priva
d’ogni altra sua cosa, sí che, perché le leggi facessero ogni suo
bene occupare, a lui non monta niente; e deesi credere che chi di se
medesimo non s’è curato, non si curi d’alcuna altra sua cosa, e quella
non si può dirittamente dir pena, la quale non affligge colui al quale
è imposta; e, volendo la divina giustizia che impunito non rimanga cosí
grande eccesso, quello, che non può far la temporale, si dee credere
che essa supplisce, e vuole che in questi cotali sia la pena illativa,
sí come ella è nell’altre anime de’ dannati, e, oltre a ciò, vi sia
la privativa. Ma, percioché ad alcuno passato di questa vita non si
può alcuna cosa tôrre che sua sia, se non solamente il corpo, vuole la
divina giustizia che questi cotali si credano non dovere riavere il
corpo loro, come l’altre anime riaranno, comeché nella veritá essi il
riaranno come l’altre. E se forse si domandasse: in che sentono però
queste anime dannate piú pena, avendo questa opinione, che l’altre non
l’hanno? Si può cosí dire: che, come l’anime de’ beati disiderano i
corpi loro, accioché, come essi furono in questa vita partefici delle
fatiche ad acquistar la gloria di vita eterna, cosí sieno con loro
insieme partefici della gloria; cosí l’anime dannate ardentemente
disiderano di riavere i corpi loro, accioché, sí come strumenti
delle loro malvagie operazioni furono in questa vita, cosí in quella
dannazione gli sentano punire, e sostenere pene come sostengono esse; e
perciò quegli, che di questo loro disiderio estimano d’esser privati,
sentono, oltre alla pena illativa, similmente la privativa. E però
avvedutamente l’autore fa questa opinione raccontare ad una di quelle
anime, alle quali la giustizia di Dio permette di stare in lor maggior
pena in questa erronea opinione; e cosí, senza aver detto contro alla
veritá, si può dir l’autore avere come cristian poeta scritto].
«Noi eravamo». Qui comincia la terza parte principale del presente
canto, nella quale, poi che l’autore n’ha dimostrato che pena abbian
coloro li quali nella propria persona usano violenza, ne dimostra una
spezie di tormenti strana dalla primiera, data a certi peccatori le cui
colpe non furono con quelle de’ primieri equali, percioché non in sé
ma nelle lor cose usarono violenza. E dice cosí: «Noi eravamo ancora
al tronco attesi, Credendo ch’altro ne volesse dire», avendo egli
finito di dire quello che di sopra è scritto, «Quando noi fummo d’un
romor sorpresi», il qual sentimmo farsi nella selva; e quinci per una
comparazione dimostra come soprappresi fossero, dicendo: «Similemente
a colui, che venire Sente il porco», salvatico, «e la caccia», cioè
quegli e cani e uomini che di dietro il cacciano, «alla sua posta».
Usano i cacciatori partirsi in diverse parti, e, cosí divisi, porsi in
quelle parti della selva, donde stimano dover potere, fuggendo, passare
quelle bestie le quali voglion pigliare; e queste cotali parti, dove si
pongono, chiamano «poste»; e però colui, alla cui posta viene la bestia
cacciata, se n’avvede, per ciò «Ch’ode le bestie», le cacciate e quelle
che cacciano, «e le frasche», cioè i rami e le frondi della selva,
«stormire», cioè far romore per lo stropiccío del porco e de’ cani e
dei cacciatori.
«Ed ecco», mentre essi stavano soprappresi dal romore, «due dalla
sinistra costa, Nudi e graffiati»: dice «nudi», percioché non eran
dalle cortecce degli alberi rivestiti, come eran quelle anime che
rilegate erano in que’ bronchi; e «graffiati» dice, percioché di sopra
è detto quel bosco esser pieno «di stecchi con tosco», e chi corre tra
cosí fatte piante, non potendo attendere a riguardarsi, è di necessitá
che si graffi; «fuggendo sí forte», cioè sí velocemente e con tanto
impeto, «Che della selva rompíeno ogni rosta», e però erano graffiati.
E questo vocabolo «rosta» usiam noi in cotali fraschette o ramicelli
verdi d’álbori, con le quali la state cacciam le mosche. «Quel dinanzi»
_(supple)_, gridava:—«Ora accorri, accorri, Morte!»;—nelle quali
parole dimostra o la gravezza della pena, o la grandezza della paura;
«E l’altro, cui pareva tardar troppo», cioè esser troppo lento nel suo
fuggire, per rispetto a colui che dinanzi a lui fuggiva, «Gridava»,
dicendo:—«Lano, sí non fûro accorte, Le gambe tue alle giostre del
Toppo».—
Ad intelligenza di queste parole è da sapere che Lano fu un giovane
sanese, il qual fu ricchissimo di patrimonio, e, accostatosi ad
una brigata d’altri giovani sanesi, la qual fu chiamata la Brigata
spendereccia, li quali similmente erano tutti ricchi, e, insiememente
con loro, non spendendo ma gittando, in piccol tempo consumò ciò
ch’egli avea, e rimase poverissimo. E, avvenendo per caso che i sanesi
mandarono certa quantitá di lor cittadini in aiuto de’ fiorentini
sopra gli aretini, fu costui del numero di quegli che v’andarono.
E, avendo fornito il servigio, e tornandosene a Siena assai male
ordinati e mal condotti, come pervennero alla Pieve al Toppo, furono
assaliti dagli aretini, e rotti e sconfitti; e nondimeno, potendosene a
salvamento venir Lano, ricordandosi del suo misero stato e parendogli
gravissima cosa a sostener la povertá, sí come a colui che era uso
d’esser ricchissimo, si mise in fra’ nemici, fra’ quali, come esso per
avventura disiderava, fu ucciso. E perciò, in modo di rimproverare,
gridava quell’altro spirito le sue gambe, cioè il suo corso, cosí
presto, cioè veloce, alle giostre dal Toppo, cioè agli scontri delle
lance, dalle quali fuggito non s’era, potendo; volendo in questo
ricordargli la cagione la quale il fece tardo al fuggire, cioè la sua
misera ed estrema povertá, nella quale per sua bestialitá era venuto.
E, percioché egli non fu prodigo, ma gittatore e dissipatore del suo,
il discrive l’autore in questo luogo. «E poiché forse gli fallía la
lena», cioè a questo spirito, che gridava rimproverando a Lano e la
morte e, per conseguente, la cagione della morte sua; «Di sé e d’un
cespuglio», nato d’una di quelle anime, «fece un groppo», cioè un nodo,
forse sperando per quello non doverlo di quivi poter muovere le cagne,
le quali il seguivano.
«Di dietro a loro», cioè a questi che fuggivano, «era la selva piena
Di nere cagne, bramose e correnti, Come veltri ch’uscisser di catena.
In quel che s’appiattò», cioè in questo secondo, che avea fatto un
groppo di sé e d’un cespuglio, «miser li denti», quelle cagne, «E quel
dilacerâro a brano a brano, Poi sen portâr quelle membra dolenti», del
dilacerato.
«Presemi allor lo mio duca per mano, E», lasciato stare maestro Piero
delle Vigne, «menommi al cespuglio», col quale colui s’era aggroppato,
«che piangea, Per le rotture sanguinenti», fattegli nello schiantar de’
rami, che avvenne nell’impeto delle cagne, «invano»: perciò dice che
esso piagneva invano, percioché non dovea per lo pianto suo minuirgli
la pena. E poi dimostra l’autore quello che questo spirito piagnendo
diceva, cioè:—«O Giacomo—dicea—da Sant’Andrea»; cosí mostra che
fosse nominato quello spirito, il quale le cagne avevano lacerato.
Fu adunque costui Giacomo della cappella di Santo Andrea di Padova, il
quale rimase di maravigliosa ricchezza erede, e quella tutta dissipò
e gittò via; e tra l’altre sue bestiali operazioni si racconta che,
disiderando di vedere un grande e bel fuoco, fece ardere una sua ricca
e bella villa; ultimamente divenne in tanta povertá e in tanta miseria,
quanto alcuno altro divenisse giammai. Laonde creder si può che esso
molte volte piagnesse quello che stoltamente avea consumato, e di che
egli dovea consolatamente poter vivere; e perciò il pone l’autore,
sí come peccatore che usò man violenta nelle proprie cose, in questo
cerchio. E segue poi l’autore il rammarichío del cespuglio, dicendo che
dicea il cespuglio: «Che t’è giovato di me fare schermo?», quasi dica:
niente, percioché tu non se’ scampato da’ denti delle cagne che ti
seguivano, e a me hai aggiunta pena. E ancor séguita: «Che colpa ho io
della tua vita rea?»—cioè, se tu sapesti, vivendo, sí mal governare il
tuo, che tu ne sii dannato a questa pena?
«Quando ’l maestro fu sovr’esso fermo», cioè sopra questo cespuglio,
«Disse:—Chi fosti, che per tante punte», delle cime del suo albero
schiantate, «Soffi», cioè soffiando mandi fuor per quelle punte, «con
sangue doloroso sermo?».—
«E quegli a noi», disse:—«O anime, che giunte», cioè pervenute,
«Siete a veder lo strazio disonesto», fatto di quel peccatore, il
quale a questo mio bronco s’era aggroppato, e «C’ha le mie fronde sí
da me disgiunte, Ricoglietele al piè del tristo cesto», di questo mio
cespuglio. E quinci, senza nominarsi, dice solamente la cittá lá onde
egli fu, e ancora qual quella fosse mostra per alcuna circunscrizione,
dicendo: «Io fui della cittá che nel Batista Mutò il primo padrone».
[Lez. LI]
A dichiarazione delle quali parole è da sapere che, secondo che
alcuni hanno opinione, quando la cittá di Firenze fu da prima posta,
era signor dell’ascendente Marte; e per questo, coloro li quali la
posono, essendo pagani, presero per loro protettore e maggiore iddio
Marte, e quello fecioro scolpire di macigno a cavallo e armato, e
poserlo sopra una colonna in quel tempio il qual noi chiamiamo oggi San
Giovanni, e in quello fu onorato di riverenzia e di sacrifici mentre
in questa cittá perseverò il paganesimo; poi, essendo qui seminata
la veritá evangelica, e lasciato da’ cittadini, divenuti cristiani,
l’error gentilizio, fu questa statua di Marte tratta dal detto tempio.
E, percioché pure ancora sentivano alcuna cosa del pristino errore,
non la volloro disfare né gittar via, ma, fatto sopra la coscia del
ponte Vecchio un pilastro, la vi poser suso. [Comeché Giovanni Villani
scriva questa non essere stata la prima pòsta della statua di Marte
quando fu tratta del tempio detto, ma che egli fu posto sopra un’alta
torre vicina ad Arno; e questo fu fatto, percioché temevano d’alcuni
vaticíni de’ loro antichi, nelli quali si leggeva questa statua esser
fatta sotto costellazione che, qualora in meno che onorevole luogo
tenuta fosse, o fattole alcuna violenza, gran danno ne seguirebbe alla
cittá; e in su quella torre dimorò insino al tempo che Attila disfece
la cittá. E allora, o che la torre, sopra la quale era, cadesse, o
che per altra maniera sospinta fosse, questa statua di Marte cadde in
Arno, e in quello dimorò tanto, quanto la cittá si penò a redificare;
poi, riedificata al tempo dello ’mperio di Carlo magno, fu ripescata e
ritrovata, ma non intera, percioché dalla cintola insú la immagine di
Marte era rotta, e quella parte non si ritrovò mai; e, cosí diminuita,
dicono che fu posta, come di sopra è detto, sopra ad un pilastro in
capo del ponte Vecchio. Del quale poi, essendo negli anni di Cristo
milletrecentotrentatré, oltre al ricordo d’ogni uomo, non giá per molte
gran piove, ma per qual che cagion si fosse, cresciuto Arno, e tutta la
cittá avesse allagata, e giá i due inferiori ponti menatine, similmente
ne menò via il ponte Vecchio e il pilastro e la statua, la qual mai poi
né si ritrovò né si ricercò.]
Adunque in questa guisa tratta del tempio predetto la detta statua, fu
il tempio consecrato al vero Iddio, sotto il titolo di San Giovanni
Battista, ed esso san Giovanni fu assunto in lor padrone e protettore
da’ cittadini: e cosí fu «il primo padrone», cioè Marte, trasmutato in
san Giovanni.
«Ond’e’ per questo», essere stato Marte lasciato per san Giovanni,
«Sempre con l’arte sua la fará trista». In queste parole e nelle
seguenti tocca l’autore una opinione erronea, la qual fu giá in molti
antichi, cioè che, per la detta permutazione, Marte con guerre e con
battaglie, le quali aspettano all’«arte sua», cioè al suo esercizio,
abbia sempre poi tenuta questa cittá in tribulazione e in mala ventura.
[La qual cosa non è solamente sciocchezza, ma ancora eresia a credere
che alcuna costellazion possa nelle menti degli uomini porre alcuna
necessitá; né sarebbe della giustizia di Dio che alcuno, lasciando un
malvagio consiglio e seguendone un buono, dovesse per questo sempre
essere in fatica e in noia; ma si dee piú tosto credere che di molti
pericoli n’abbia la divina misericordia tratti, ne’ quali noi saremmo
venuti, se questa buona e santa operazione non fosse stata fatta da’
nostri passati. Poi séguita, continuandosi a quel che cominciato ha
a dire di questa iniqua opinione, dicendo:] «E se non fosse che ’n
sul passo d’Arno», cioè in sul pilastro sopra detto, «Rimane ancor
di lui», cioè di Marte, «alcuna vista», alcuna dimostrazione: e ben
dice «alcuna», percioché [come di sopra dissi,] questa statua [era
diminuita dalla cintola in su, senza che essa tutta] era per l’acque
e per li freddi e per li caldi molto rósa per tutto, tanto che quasi,
oltre al grosso de’ membri, né dell’uomo né del cavallo alcuna cosa
si discernea; e per quello se ne potesse comprendere, ella fu piccola
cosa, per rispetto alla grandezza d’uno uomo a cavallo, e di rozzo e
grosso maestro; «Que’ cittadin che poi la rifondârno», Firenze, «Sovra
’l cener che d’Attila rimase, Avrebber fatto lavorare indarno», cioè
invano.
Vuole adunque questo spirito mostrare quella pietra essere stata di
tanta potenza che, per l’esserle quella particella d’onor fatto,
cioè d’esser riservata e posta sopra quel pilastro, che ella abbia
conservata in essere la cittá nostra, poi che ella fu reedificata, la
quale altramenti, da che che caso si fosse avvenuto, sarebbe stata
disfatta e disolata. [Ma, come davanti è detto, a creder questo è
grandissima sciocchezza e peccato, percioché a Domeneddio appartiene la
guardia delle cittá, e non alle pietre intagliate, o ad alcun pianeto
o stella: e, se Domeneddio si ritrarrá dalla guardia d’alcuna, tutto
il cielo, né quanti pianeti sono o stelle, non la potranno conservare
un’ora.]
[Ma, percioché dice: «Sovra ’l cener che d’Attila rimase», è da sapere
che, essendo Attila, re de’ goti, passato in Italia, in esterminio e
ultima distruzione del nome romano, ed avendo molte cittá in Lombardia
e in Romagna giá guaste e disfatte, secondo che piace a Giovanni
Villani, esso passò in Toscana, dove similmente piú ne disfece, e tra
l’altre Firenze, la quale dice che occupò in questa maniera, che,
avendola per molto tempo assediata, e non potendola per forza prendere,
volse l’ingegno agl’inganni, e con molte e false promessioni prese gli
animi de’ cittadini, li quali, troppo creduli, sperando quello dovere
loro essere osservato che era promesso, il ricevettoro dentro alla
cittá, e per sua stanza gli assegnarono il Capitolio, nel quale esso
dopo alcuno spazio di tempo fece convocare un dí i maggiori cittadini
della terra, e quegli facendo passare d’una camera in un’altra, ad
uno ad uno tutti gli fece ammazzare, e i corpi loro gittare in una
gora, la quale dal fiume d’Arno dirivata, passava sotto il Capitolio.
Né di questo inganno alcuna cosa si sentia per la cittá, né per
avventura sarebbe sentita, se l’acqua della gora, al rimettere in
Arno, non si fosse veduta vermiglia del sangue degli uccisi: per che
giá facendone romore i cittadini, e Attila sentendolo, mandata fuori
del Capitolio certa quantitá di sua gente armata, comandò loro che ad
alcuno grande né piccolo, maschio né femmina perdonassono; e cosí,
quantunque molti chi qua e chi lá ne fuggissono, fu il rimanente de’
fiorentini crudelmente ucciso, e tra gli altri il vescovo di Firenze,
chiamato Maurizio, uomo di santissima vita. E, fatta questa occisione,
comandò che la cittá fosse tutta disfatta e arsa, e cosí fu ogni cosa
convertita in cenere e in favilla. E, secondo dice lo scrittore di
questa istoria, questo fu fatto il dí ventotto di giugno, l’anno di
Cristo quattrocentocinquanta, e, poi che ella era stata edificata,
cinquecentoventi anni.]
[Poi piú volte tentarono i discendenti de’ cittadini fuggiti di
doverla reedificare; ed essendo le lor forze piccole, sempre furono
impediti da’ fiesolani e da certi nobili uomini d’attorno, li quali
estimavano la reedificazion di quella doversi in lor danno convertire,
sí come poi avvenne. Ma pure, perseverando essi antichi cittadini in
questo volere, essendo imperador Carlo magno, mandarono chi supplicasse
in lor nome, e allo ’mperadore e al popolo di Roma, che con la lor
forza la cittá antica si potesse rifare. Ottennero la dimanda loro,
e, oltre a ciò, scrive Giovanni Villani che i romani mandarono molti
nobili della lor cittá a doverla riabitare; e cosí con la forza dello
’mperadore e de’ romani, e ancora de’ discendenti degli antichi
cittadini, che tutti a ciò concorsero, fu «sopra il cenere», cioè sopra
l’arsioni rimase d’Attila, reedificata Firenze, e abitata l’anno di
Cristo ottocentodue, all’entrata del mese d’aprile.]
Ultimamente questo spirito, avendo dimostrato di qual cittá fosse,
dice di che morte s’uccidesse, dicendo: «Io fe’ giubbetto», cioè
forche, «a me delle mie case»,—e cosí mostra s’impicasse per la gola
nella sua medesima casa: la quale dice avere a sé fatto «giubbetto»,
percioché cosí si chiama a Parigi quel luogo dove i dannati della
giustizia sono impiccati. Né è costui dall’autor nominato, credo per
l’una delle due cagioni: o per riguardo de’ parenti che di questo
cotale rimasero, li quali per avventura sono onorevoli uomini, e
perciò non gli vuole maculare della infamia di cosí disonesta morte;
ovvero, percioché in que’ tempi, quasi come una maladizione mandata da
Dio, nella cittá nostra piú se ne impiccarono, accioché ciascun possa
apporlo a qual piú gli piace di que’ molti.
II
SENSO ALLEGORICO
[Lez. LII]
«Non era ancor di lá Nesso arrivato», ecc. Avendo la ragione nel
superior canto mostrato all’autore qual sia la colpa di coloro, li
quali violenza usano nel prossimo o nelle sue cose, piú avanti per
lo settimo cerchio procedendo, gli dimostra a qual pena dannati son
coloro, li quali in se medesimi crudelmente adoperano, e le lor cose
bestialmente gittano e consumano, discrivendogli primieramente quegli
che contro a sé, uccidendosi, hanno bestialmente adoperato, essere
a perpetua pena dannati. E la pena è questa, che essi, dalla divina
giustizia gittati in inferno, quivi diventano salvatiche piante, e
che delli loro rami e frondi l’arpie schiantando si pascono: di che
intollerabile dolor sentono, il quale per quelle rotture con dolorosi
lamenti mandan fuori; dicendo ancora esse arpie sopra li loro rami fare
i nidi loro; e in accrescimento della lor doglia mostra loro essere
nella loro opinione privati della speranza di doversi di lor corpi
rivestire al dí del giudicio, come tutte l’altre faranno.
È adunque da sapere, accioché si conosca qual ragione movesse l’autore
a fingere l’anime di questi dannati convertirsi in piante, l’anime
nostre avere tre potenzie principali, delle quali è la prima potenzia
«vegetativa», la quale ne dá la natura come generati siamo, in quanto
cominciamo per questa potenza a prender nutrimento, per lo quale
l’esser nostro si conserva e aumenta: e in questa potenza comunichiam
noi con l’erbe e con gli alberi e con ogni altra creatura insensibile.
La seconda potenza è la «sensitiva», la quale l’anima nostra, avanti
che noi nasciamo, riceve dalla natura, in quanto noi cominciamo a
sentire e a muoverci nel ventre della nostra madre, comeché questa
potenzia non ci sia nel principio conceduta perfetta, ma poi in
processo di tempo, dopo il nostro nascimento, riceve perfezione; e in
questa potenzia comunichiamo noi con gli animali bruti, cioè con le
bestie e con gli uccelli e co’ pesci e con qualunque altro animale
ha sentimento. La terza e ultima potenzia è la «razionale», la quale
da Dio n’è infusa, e di singular grazia donata, dotata di ragione,
di volontá e di memoria, e gli effetti veri di questa potenzia non
appariscono in noi se non nella perfetta etá, percioché allora sono gli
organi, per li quali le sue virtú si dimostrano, compiuti ed espediti;
e in questa siamo simiglianti a Dio e con gli angeli comunichiamo.
Ora, percioché chi se medesimo uccide appare assai manifestamente aver
cacciato da sé e perduto ogni ordine di ragione e di sana volontá,
non pare che animale razional si possa chiamare, conciosiacosaché
l’animal razionale con ogni sollecitudine curi di conservare il suo
essere e di farlo sempre migliore, e a suo potere in piú lunghezza
di tempo distenderlo; come che d’alcuni si legge essersi giá uccisi,
non, _prima facie_, come bestiali, ma mossi da alcuna ragione, sí come
ne scrive Valerio Massimo, _De institutis antiquis_, di quella donna
antica, la qual diceva nel suo tempo non aver veduta contra di sé la
fortuna turbata, e però con volontaria morte volea pervenire a non
doverla vedere. Alcuni altri _ex proposito_ si sono uccisi per tedio
della presente vita, sperando di trapassare a migliore, sí come di
Catone uticense leggiamo, il quale, prima feditosi, e, sentito da’ suoi
servidori, aiutato e fasciato e ancora toltagli ogni materia da potersi
uccidere; leggendo nel mezzo del silenzio della notte quel libro, nel
quale Platone scrive _Della eternitá dell’anima_, sfasciatosi e con le
mani proprie ampliata la piaga, constrinse lo spirito ad abbandonare
il misero corpo. Alcuni altri ancora, non per tedio della presente
vita, ma per disiderio e con isperanza di migliore s’uccisono, sí
come si legge di coloro li quali, udita la dottrina di Ferecide in
Egitto, nella quale esso con tanta efficacia di sermone dimostrava
la beatitudine della vita futura, corsono inconsideratamente alla
morte. Ma con che cagione si muovesse qualunque si fosse, stoltamente
e bestialmente adoperarono: percioché, secondo ne dimostra Tullio nel
_Sogno di Scipione_, lo spirito «è da rendere e non da cacciare».
Puote adunque apparere, quelli cotali, che se medesimi uccidono, aver
perduto quello per che chiamati debbiamo essere «animali razionali».
Oltre a questo, percioché ogni animale non razionale ma sensibile,
quanto puote naturalmente fugge non solamente la morte, ma ogni passion
nociva, sí come contraria e nimica al senso; non pare che colui, il
quale contro a questa universal natura delle cose sensibili adopera, sí
come color fanno li quali se medesimi feriscono e uccidono, si possa
o si debba giustamente dire «sensibile animale». E percioché pure
animale è, resta ad essere animale di quella spezie, la qual non ha né
ragione né sentimento, cioè vegetativo. E perciò l’autore in forma di
vegetativo in questo luogo dimostra coloro che se medesimi uccisono,
cioè in forma d’albero: il qual discrive noderoso e avvolto e pieno di
stecchi, volendo per questo significare il nudrimento della potenzia
vegetativa essere stato in cosa del tutto trasvolta dalla ragione, e
contro ad ogni diritto sentimento aspra e spinosa.
Che l’arpie sieno loro cagione di doglia e di tormento, può esser
questa la ragione. Viene tanto a dire in latino questo vocabolo
«arpia», quanto «rapacitá» o «rapina»; e, percioché la cagione
della perdizion di queste anime è la rapina, la quale a se medesime
fecero della presente vita, uccidendosi; conoscendo esse ciò, e
rammemorandosene, se ne dolgono e attristano con perpetui guai; e cosí
questa rapina le fa dolorose, e ancora le costrigne a rammaricarsi
e a far sentire il suo rammarichío. E non solamente gli attristano
di questo, ma ancora, col toccar loro, gli rendon brutti e fetidi:
intendendo per questo l’abominevole atto della uccisione aver del tutto
ogni lor fama maculata e renduta orribile e biasimevole nel cospetto
delle genti. E in quanto fanno i nidi sopra le lor dolorose piante,
vuole mostrare cosí il lor dolore doversi continuamente aumentare,
come la quantitá de’ tormentatori s’accresce nidificando e figliando.
[Della loro erronea opinione è assai detto nella esposizion testuale.]
E questo sia detto quanto al senso allegorico di coloro che se medesimi
uccisono.
Resta a vedere della pena di coloro li quali bestialmente consumaron
le lor sustanzie, la qual dice che è l’essere i miseri da nere cagne
seguitati e sbranati e lacerati; la cui significazione è assai leggiere
a poter vedere, conciosiacosaché coloro li quali di ricchezza, per
lor male adoperare, vengono in estrema povertá, sia n continuamente
afflitti e stimolati, anzi nelle coscienze loro stracciati da
amarissime rimorsioni del lor bestialmente aver gittato quello che
dovea, quanto la lor vita durasse, sostentare e aiutare: e son questi
cotali o da tante cagne morsi, o in tante parti sbranati, quante sono
le passioni le quali lor sopravvengono per la loro inopia, sí come è
la fame, la sete, la indigenzia del vestimento, del calzamento, le
infermitá, i disagi, i rimproveri, le beffe, le quali di sé o veggono
o odon fare, o credon che fatte sieno. E son queste cagne tutte nere,
cioè tutte piene di tristizia, la qual per lo color nero è significata;
correnti e velocissime, in quanto subitamente, in qualunque parte
si sieno, gli giungono e affliggono, in tanto che esse fanno loro
spessissimamente disiderare e chiamar la morte. E questo basti alla
parte seconda.
CANTO DECIMOQUARTO
I
SENSO LETTERALE
«Poi che la caritá del natio loco», ecc. Assai è manifesta la
continuazione di questo canto col precedente, in quanto nella fine
del superiore scrive come pregato fosse da quello spirito, che diceva
aver fatto giubbetto a sé delle sue case, che esso raccogliesse i
rami e le frondi sparte dall’impeto delle cagne, le quali avevano
lacerato Giacomo di Santo Andrea; e nel principio di questo mostra
come le raccogliesse. E poi, seguendo, dimostra in questo settimo
cerchio punirsi quella spezie de’ violenti, li quali contro a Dio e
contro alle sue cose violenzia fecero. E dividesi il presente canto
in otto parti: nella prima discrive la qualitá del luogo, nel qual
dice sé esser venuto; nella seconda dice sé aver veduti greggi d’anime
dannate, e dimostra la pena loro; nella terza domanda d’alcun di que’
dannati, e il dannato medesimo gli risponde in parte; nella quarta
Virgilio piú pienamente gli dichiara chi è colui e di cui domandato
avea; nella quinta l’autore dice dove, ammonito da Virgilio, divenisse;
nella sesta Virgilio gli discrive l’origine de’ fiumi infernali; nella
settima l’autore fa una quistione a Virgilio, e Virgilio gliele solve;
nella ottava e ultima l’ammonisce Virgilio come dietro a lui vada.
La seconda comincia quivi: «O vendetta di Dio»; la terza quivi: «Io
cominciai:—Maestro»; la quarta quivi: «Poi si rivolse a me»; la quinta
quivi: «Or mi vien’ dietro»; la sesta quivi: «Tra tutto l’altro»; la
settima quivi: «Ed io ancor:—Maestro»; la ottava quivi: «Poi disse:
—Omai».
Dice adunque primieramente cosí: «Poi che la caritá», cioè l’amor,
«del natio loco», cioè della patria; percioché igualmente eravamo
amenduni fiorentini; «Mi strinse», ché altra cagione non v’era,
«ragunai le frondi sparte» per l’impeto delle cagne, le quali avevan
lacerato Giacomo da Santo Andrea, come di sopra è detto nella fine del
precedente canto; «E rende’ le», secondo che pregato avea, «a colui»,
cioè a quello spirito rilegato in quel bronco, «ch’era giá fioco», per
lo gridare e trar guai. «Indi», fatto questo, «venimmo al fine, onde si
parte Lo secondo giron dal terzo», che è all’uscire di questo bosco;
ed è questo secondo girone la seconda parte del settimo cerchio dello
’nferno; «e dove Si vede di giustizia orribil arte», cioè crudele e
rigida.
«A ben manifestar le cose nuove», se medesimo piú distintamente
parlando dichiara, e dice: «Dico che arrivammo ad una landa», cioè in
una parte di quella regione, dove erano, «Che dal suo letto», cioè dal
suo suolo, «ogni pianta rimuove»: e in questo dimostra sé esser uscito
del bosco e pervenuto nel terzo girone, cioè nella terza parte del
settimo cerchio. «La dolorosa selva», della quale di sopra è detto,
«l’è ghirlanda», cioè circunda quella parte nella qual pervenimmo,
«Intorno, come il fosso tristo ad essa»; cioè, come la selva è
circundata, secondo la dimostrazion fatta di sopra, dal fosso nel
qual la prima spezie de’ violenti bollono nel sangue, cosí essa selva
circunda il luogo, nel quale dice pervennero.
«Quivi fermammo i passi a randa a randa», cioè in su l’estrema parte
della selva e in su il principio della rena. «Lo spazzo», cioè il suolo
di quel luogo nel quale pervennero, «era una rena». È la rena una
terra tanto lavata dall’acqua, che ogni altra sustanzia o grassezza
della terra n’è tratta, e perciò è infruttifera e sterile e rara; e,
secondo alcuni, è detta «arena» da «_areo ares_», che sta per «esser
secco e asciutto»; e da questo verbo mostra qui l’autor volere che
venga quella rena della quale fa menzione qui, percioché le pone per
adiettivo «arida». Altri dicono che ella viene da «_haereo haeres_»,
il quale sta per accostarsi, e, come i superiori, cosí costoro ancora
dicon bene; ma i superiori dicono della rena secca, e costoro intendono
della rena bagnata, la quale, mentre è molle, s’accosta e appicca. Ma,
come detto è, quella della quale l’autore intende qui, è della spezie
prima. «Arida e spessa»; «arida» è l’uno degli aggettivi della rena,
come dicemmo, ma aggiugne «spessa», a dimostrare che in tutto il suolo
di quel luogo non era alcuna interposizione d’alcun’altra spezie di
terreno, e perciò ella era spessa, cioè continua. E, oltre a ciò, dice
che era «Non d’altra foggia fatta, che colei», cioè che quella rena,
«Che fu da’ piè di Caton giá soppressa».
Questo Catone, del quale l’autore fa qui menzione, fu quello il quale
dopo la sua morte fu cognominato «uticense», da una cittá di Barberia
chiamata Utica, nella quale esso se medesimo uccise. Fu adunque costui
romano uomo, d’alta e di singular virtú, ed ebbe maravigliosamente
in odio le maggioranze de’ cittadini; ed essendo giá nate tra Cesare
e Pompeo le discordie cittadine, seguí in quelle le parti di Pompeo,
non perché lui amasse, ma percioché il vide seguire al senato. Ed
essendo per avventura in Affrica, in un paese chiamato Cirene, il
quale è confine con Egitto, e quivi con lui insieme Gneo Pompeo,
figliuolo di Pompeo magno, li quali in quelle contrade ragunavano
quegli li quali potevano, per restaurare le forze di Pompeo stato giá
vinto in Tessaglia; arrivaron quivi quegli navili sopra i quali Pompeo
era andato in Egitto: e, avendo veduto uccider Pompeo, Cornelia, sua
moglie, e Sesto Pompeo, suo figliuolo, verso quella parte s’erano
rifuggiti. Da’ quali Catone e Gneo sentirono quello che a Pompeo era
intervenuto: e perciò, ancora che il tempo fosse malvagio, Gneo si mise
con parte della gente, la quale avevano, in mare; e Catone, considerata
la qualitá del tempo, ché sopravveniva il verno, e ancora il mare
che era da navicare, che non era altro che secche, sí come ancora è
la costiera di Barberia; volendo pervenire in Numidia, dove sapeva
essere il re Giuba, il quale era pompeano; con tutti quelli delle parti
pompeane che con lui quivi rimasi erano, non essendo lor sicuro l’andar
troppo vicini alle marine, si mise a venirne verso Numidia per le arene
di Libia. Le quali non solamente sono sterili e solitarie e piene di
serpenti e senza acque o fiumi, se non molto radi, ma elle sono, per
lo calore del sole soprastante a quelle contrade, cocentissime e molto
malagevoli a dover camminare, percioché non senza gran fatica vi si
posson su fermare i piè di chi va. Or nondimeno la virtú di Catone fu
tanta, che, quantunque le rene fossero molto cocenti e piene d’ogni
disagio e di molti pericoli, esso condusse il suo esercito, dopo il
secondo mese, nella cittá di Letti in Barberia, e quivi vernò con esso.
Potrebbonsi in laude di questo Catone dir molte cose sante e buone
e vere; ma, percioché di lui pienamente si scriverá nel primo canto
del _Purgatorio_, qui a piú dirne non mi distendo. Fu adunque
ferventissima, come detto è, la rena la quale esso in Libia scalpitò,
alla quale l’autore assomiglia quella che in questo giron trovò.
[Potrebbesi qui per alcuno muovere un dubbio cotale: e’ pare che per
tutti si tenga, ogni cosa, la quale è infra ’l cielo della luna e la
terra, essere stata dalla natura prodotta ad uso e utilitá dell’umana
generazione; la qual proposizione non pare si possa verificare,
considerata la qualitá del paese arenoso poco avanti discritto;
percioché quello ad alcuno uso non è abile né utile quanto è agli
uomini, percioché egli è sterile, né pianta né criatura vi vive, se
giá serpenti non fossero, li quali sono nemici degli uomini. A questa
opposizione, comeché alla nostra materia non paia che appartenga, si
potrebbe per avventura cosí rispondere: esser vero nulla cosa essere
stata dalla natura prodotta se non ad utile uso dell’umana generazione;
ma di queste alcune per vari accidenti esserne divenute disutili, poi
che prodotte furono, sí come è la predetta regione arenosa, e alcune
altre in Asia simiglianti a quella: e però quello, che per accidente
addiviene, non è difetto della natura, sí come ne’ nostri medesimi
corpi noi possiam vedere, li quali il piú la natura produce sani e in
buona abitudine, e noi poi, col disordinatamente vivere, corrompiamo e
facciamo infermi.]
[E che non opera della natura, ma d’accidente, fosse l’essere Libia
arenosa e sterile, si può da questa istoria comprendere, come altra
volta è stato detto. Estimano certi molto antichi che giá fosse tempo
che il mare, il quale noi chiamiamo Mediterraneo, non fosse, ma che,
per opera d’Ercule, in ponente un monte il quale era continuo insieme
d’alcun promontorio, il quale gli antichi chiamavano Calpe in Ispagna,
e oggi è chiamato monte Gibeltaro, e d’un promontorio, il quale è
dalla parte opposita chiamato Abila nel Morrocco, vicino ad una cittá
chiamata Setta, si rompesse; e per quella rottura si desse la via al
mare Oceano ad entrare infra la terra, come entrato il veggiamo, e
avere occupato grandissima quantitá del mondo occidentale. Alla qual
cosa fare non è da credere che acqua si creasse di nuovo, ma essere
convenuto che di quella del mare Oceano questo mare Mediterraneo si
sia riempiuto: convenne adunque che d’alcuna altra parte del mondo
piú rilevata l’acque si partissero, e venissero in questo mare; e,
partendosi, lasciassero alcuna parte della terra, la qual coprivano,
scoperta, e alcuna parte del mare, la quale era molto profonda, meno
profonda. E di quelle parti della terra, che scoperte rimasero, si può
credere essere state le contrade di Libia, d’Etiopia e di Numidia, le
quali arenose si truovano, e cosí ancora di quelle d’Asia. E che ciò
possa essere stato vero, si puote ancora comprendere per quello che
Pomponio Mela scrive nella sua _Cosmografia_, nella quale, parlando
della provincia o del regno di Numidia, scrive in alcuna parte di
quello trovarsi molte conche marine, ed essersi giá trovate ancore
e altri strumenti nautici, sí come talvolta nel mare da’ navicanti
gittati si lasciano, per tempesta o per altri casi: le quali cose assai
ben paiono testimoniare quivi altra volta essere stato mare. E perciò,
venendo ad alcuna conclusione, si può dire non essere stata quella
contrada prodotta dalla natura fuori dell’uso dell’umana generazione,
ma essere per lo avere il mare, che quivi era e navicavasi, per
accidente fatto trascorrere altrove, e quella essere rimasa disutile e
non atta all’uso umano.]
[Lez. LIII]
«O vendetta di Dio». Qui comincia la seconda parte del presente canto,
nella quale, poiché l’autore ha discritta la qualitá del luogo nel
quale pervenne, dimostra sé aver vedute greggi d’anime dannate, e
dimostra similmente la pena loro. Dice adunque: «O vendetta di Dio».
[Questo vocabolo «vendetta» usa impropriamente l’autore, sí come molti
altri fanno; percioché vendetta propriamente è quella che gli uomini
disiderano d’alcuna ingiuria, la quale hanno, o par loro avere, da
alcun ricevuta; il qual disiderio non può cadere in Dio, percioché
Iddio, come altra volta è stato detto, è una essenzia perfettissima,
stabile ed eterna, e perciò in esso non può alcuna passione aver
luogo. Ma noi ragioniam di lui come noi facciamo di noi medesimi: e
assai son di quegli che scioccamente quello stiman di lui, che di se
medesimi fanno, cioè che egli s’adiri, che egli s’accenda in furore,
che egli si vendichi. Ed egli non è cosí. È il vero che le nostre non
buone operazioni meritano d’esser punite, alla punizion delle quali
insurge la sua giustizia; e questa, di sua natura, non come commossa
da alcuna passione, secondo i meriti ritribuisce a ciascuno; e perciò,
se per le sue malvagie opere ad alcuno avviene men che bene, noi
diciamo ciò essere la vendetta di Dio, la qual, propriamente parlando,
è l’operazion della divina giustizia. Vuolsi adunque questo vocabol
«vendetta» intendere in questo luogo «giustizia di Dio».]
«Quanto tu déi Esser temuta da ciascun che legge», nel presente libro,
«Ciò che fu manifesto agli occhi miei», de’ tuoi effetti! «D’anime nude
vidi molte gregge», cioè molte brigate, molte schiere, «Che piangien
tutte assai miseramente». Qui, posta la general pena di tutte, discende
alle particularitá, dicendo: «E parea posta lor», dalla giustizia,
«diversa legge».
E, venendo a dir quale, séguita: «Supin giaceva in terra alcuna
genta», cioè parte di queste molte; e dice giacevan «supine», cioè col
viso volto insú; «Alcuna», parte di questa molta gente, «si sedea tutta
raccolta», con le gambe raccolte sotto l’anche, «Ed altra», parte di
questa gente, «andava continuamente. Quella che giva intorno era piú
molta», che alcuna dell’altre due le quali ha discritte, «E quella men,
che giaceva», supina, «al tormento», il quale appresso discriverá;
«Ma piú al duolo avea la lingua sciolta», cioè espedita. «Sovra tutto
il sabbion», cioè rena, «d’un cader lento, Piovean di fuoco dilatate
falde, Come di neve in alpe senza vento».
Appresso per una comparazione, o vogliam dire esemplo, dimostra quello
che queste falde di fuoco adoperassero in tormento de’ dannati in quel
luogo; e dice: «Quali Alessandro», re di Macedonia, del qual di sopra
dicemmo piú distesamente, «in quelle parti calde D’India vide sovra lo
suo stuolo Fiamme cadere infino a terra salde».
Due province sono in Asia chiamate ciascuna India. È il vero che
l’una è detta India superiore, e l’altra India inferiore; e voglion
questi, che il mondo discrivono, che i confini della superiore sieno
col mare Oceano orientale, e sia caldissima provincia, e dinominata
da un fiume chiamato Indo, il quale dopo lungo corso mette nel mar di
Persia; e l’altra India essere contermine a questa superiore, ma piú
occidentale, e non tanto fervente quanto la superiore: e Alessandro
macedonico fu in ciascheduna di queste. Ora, per cosa la quale io abbia
letta o udita, non m’è assai certo dove quello, che l’autor discrive
qui, gli avvenisse, né se ciò gli avvenne per la natura del luogo
ardentissima, la quale accendesse i vapori tirati sú in alto da’ raggi
solari, e quegli accesi poi ricadessero sopra lo stuolo d’Alessandro,
o se per alcuna arte de’ nemici queste fiamme fossero saettate sopra
l’esercito d’Alessandro. E però, lasciando stare la istoria, la quale
io non so (come io abbia non una volta ma piú veduto Quinto Curzio, che
di lui assai pienamente scrive, e Guiglielmo d’Inghilterra e altri),
e riguardando all’effetto, possiam comprendere l’autor per questo
ingegnarsi di dimostrarci quello che in quella parte dello ’nferno
avvenía sopra la rena, e sopra i miseri peccatori che in quel luogo
dannati sono.
Poi segue parole spettanti piú alla provvidenza d’Alessandro che
alla presente materia, se non in quanto dice che la rena s’accendeva
come esca, da quelle fiamme che sú vi cadeano: «Perch’e’ provvide»,
Alessandro, «a scalpitar lo suolo Con le sue schiere»; e questo
fece «accioché ’l vapore», acceso, che cadeva sopra la rena, «Me’
si stingueva», cioè spegneva, «mentre ch’era solo», cioè prima che
con l’altre parti accese si congiugnesse. «Tale scendeva l’eternale
ardore», quale mostrato è nell’esemplo di sopra detto, «Onde la
rena s’accendea com’ésca Sotto fucile». D’assai cose e diversamente
si compone quella materia la quale noi chiamiamo «ésca», atta ad
accendersi da qualunque piccola favilla di fuoco; e il fucile è uno
strumento d’acciaio a dovere delle pietre, le quali noi chiamiamo
«focaie», fare, percotendole, uscir faville di fuoco. E l’accender di
questa rena avveniva, per «addoppiare il dolore» de’ miseri peccatori
che sú vi stavano.
«Senza riposo mai era la tresca». È la «tresca» una maniera di ballare,
la qual si fa di mani e di piedi, a similitudine della quale vuol
qui l’autore che noi intendiamo i peccatori quivi le mani menare, e
però dice: «Delle misere mani»; e poi dimostra in che, dicendo: «or
quindi, or quinci», cioè ora da questa parte del corpo, ora da quella,
«Iscotendo da sé l’arsura fresca», cioè il fuoco che continuamente di
nuovo piovea.
«Io cominciai:—Maestro». Qui comincia la terza parte del presente
canto, nella quale, poi che l’autore ha discritta la pena de’ peccatori
che quivi son dannati, ed esso domanda d’alcun di quegli dannati chi
el sia, e il dannato medesimo gli risponde in parte. Dice adunque: «Io
cominciai:—Maestro, tu che vinci Tutte le cose, fuor che i dimon duri,
Ch’all’entrar della porta», di Dite, «incontro uscinci». Dice questo
l’autore, percioché infino a quel luogo Virgilio avea con le sue parole
vinto ogni dimonio che incontro gli s’era fatto, se non quegli che in
su la porta di Dite sentirono: dove allegoricamente si dee intendere
la ragione ogni cosa vincere, se non l’ostinazione, la quale sola la
divina potenzia vince e matura, come di sopra è stato mostrato. «Chi è
quel grande, che non par che curi Lo ’ncendio», di queste fiamme, negli
atti suoi, «e giace dispettoso e torto», quasi non doglia senta del
tormento, ma dispetto dell’esser tormentato, «Sí che la pioggia», delle
fiamme, che continuamente caggiano, «non par che ’l maturi»?—cioè
l’aumili.
«E quel medesmo, che si fu accorto Ch’io domandava il mio duca di lui,
Gridò:—Qual io fu’ vivo, tal son morto». Possonsi per le predette
parole, e ancora per le seguenti, comprendere quali sieno i costumi
e l’animo dell’ arrogante; e primieramente in quanto dice che giace
«dispettoso e torto», segno di stizzoso e d’orgoglioso animo, e poi
in ciò che egli non domandato rispose gridando: percioché sempre i
presuntuosi prevengon colle risposte, senza esser chiamati, e, volendo
mostrare sé non aver paura d’alcuno, per essere uditi parlan gridando;
e, oltre a ciò, confessando le lor medesime colpe, estimano di
commendarsi maravigliosamente. E perciò dice che egli è tal morto quale
egli fu vivo, cioè che, come vivendo fu dispettatore e bestemmiatore
della divina potenzia, senza curarla, cosí dice che, ancora che dannato
sia e pruovi quanto sia grave il giudicio di Dio, s’è similmente
orgoglioso, superbo e bestiale.
E, per mostrare piú pienamente che cosí sia, segue: «Se Giove», cioè
Iddio, secondo l’opinione erronea de’ gentili, «stanchi» cioè infino
all’ultimo della lor forza fatichi, «i suoi fabbri, da cui», cioè
da’ quali, «Crucciato prese la fólgore acuta, Onde l’ultimo dí»,
della mia vita, «percosso fui»; percioché, come appresso si dirá, fu
fulminato: «O s’egli stanchi gli altri», fabbri, «a muta, a muta»,
cioè facendogli, poi che alcuni stanchi ne fieno, fabbricar gli altri,
e cosí que’ medesimi, poi che riposati fieno, né altro faccian che
folgori per ferirmi; «In Mongibello alla fucina negra», lá dove i
fabbri di Giove fabbricano le fólgori, le quali Giove fulmina; ed,
oltre a quegli, «Chiamando:—O buon Vulcano, aiuta, aiuta!»,—a’ fabbri
miei a far delle fólgori; «Siccom’el fece alla pugna di Flegra», nella
quale esso fulminò i giganti; «E me saetti di tutta sua forza», con
tutte queste fólgori le quali avrá fatte fabbricare; «Non ne potrebbe
aver vendetta allegra»,—del dispettarlo, che io feci, essendo io vivo.
[Ora a piú piena dichiarazion dare delle cose predette, è da sapere
che, secondo le fizioni poetiche, come altra volta è stato detto,
Giove fu re del cielo, e dicono che in luogo di rea! verga egli
portava nella destra mano una fólgore, la quale aveva tre punte, e con
questa dicono che esso fulminava chiunque l’offendeva; e, oltre a ciò,
perché egli molte fólgori gittava, percioché assai erano i nocenti,
gli attribuiscono piú fabbri, e in diversi luoghi. E il principale di
tutti dicono esser Vulcano, iddio del fuoco, e sotto lui i ciclopi,
uomini di grande statura, e robustissimi e forti, de’ quali Virgilio,
nell’ottavo dell’_Eneida_, nomina tre, cioè Brontes e Steropes e
Piragmon, li quali tutti fabbricano fólgori, e nell’isola di Vulcano,
e in Etna (il quale volgarmente è chiamato Mongibello), e in altre
parti. Oltre alle predette cose, scrivono i poeti che una spezie
d’uomini chiamati «i giganti», di maravigliosa grandezza e statura di
corpo, e di forza maggiore assai che umana, nati del sangue de’ Titani
(li quali Giove aveva uccisi, quando liberò Saturno, suo padre, e la
madre, della prigione di Titano), si levarono incontro al detto Giove,
e, per volergli tôrre il cielo, posero piú monti l’uno sopra l’altro,
e intorno a ciò grandissime forze adoperarono: contro a’ quali Giove
combattendo in una parte di Tessaglia chiamata Flegra, tutti gli
fulminò e vinse, e in quella battaglia gittò molte fólgori; per la qual
cosa furono fieramente faticati i fabbri suoi. E questo è quel che vuol
dire: «O s’egli stanchi gli altri a muta a muta», ecc.]
Ma in quanto dice questo superbo spirito che Iddio non potrebbe di
lui aver «vendetta allegra», si dee intendere secondo l’opinione di
colui che dice, percioché la bestialitá de’ blasfèmi è tanta, che essi
estimano troppo bene fieramente offendere Iddio quando il bestemmiano o
negano; non avveggendosi che in Dio non può cadere offensione alcuna, e
che quella offensione, la quale essi credono fare a Dio, essi fanno a
se medesimi; e tanto maggiore, quanto la forza della divina giustizia
è maggiore in punirgli, che le lor non sono in bestemmiarlo. È il vero
che, guardando alle cose temporali, che, considerata la eccellenza
d’uno imperadore e la bassezza d’un povero uomo, non pare lo ’mperadore
dover potere allegra vendetta prendere, se da quel cotal povero e
di basso stato offeso fosse; e secondo questo intendimento si deono
prendere le parole bestiali di questo spirito dannato, del quale è da
vedere quello che contro a Dio commettesse. Intorno a ciò è da sapere,
secondo che Stazio scrive nel suo _Thebaidos_, che poi che Edippo, re
di Tebe, s’ebbe cacciati gli occhi e rifiutato il reggimento, Etiocle
e Pollinice, suoi figliuoli, vennero del reame in questa concordia,
che ciascun regnasse il suo anno, e, mentre l’uno regnasse, l’altro
andasse a star fuor del regno dove piú gli piacesse. Per la qual cosa
toccò il primo anno a regnare ad Etiocle, il quale era di piú dí, e
Pollinice se n’andò in esilio ad Argo; dove, ricevuto dal re Adrasto
e presa una sua figliuola per moglie, raddomandando al fratello il
regno secondo le convenzioni, e non vogliendogli essere renduto, il
re Adrasto, per racquistare il reame al genero, andò insieme con sei
altri re sopra i tebani, e quivi piú battaglie si fecero. Ed essendovi
giá stati morti quattro re, di quegli che con Adrasto andati v’erano,
avvenne un dí che, appressatisi alla cittá quegli che con Adrasto eran
rimasi, de’ quali era l’uno Campaneo, uomo di statura di corpo grande e
di maravigliosa forza, bestiale e arrogante, appoggiata una scala alle
mura di Tebe, quantunque d’in su le mura piovessero sopra lui infinite
e grandissime pietre e travi e altre cose per vietargli il potere sopra
le mura salire; nondimeno, sempre bestemmiando Iddio e dispettandolo,
tanta fu la forza sua, che egli pur vi salí, e, occupata una parte
del muro, con l’ombra sola della grandezza del suo corpo veduta nella
cittá, spaventò i tebani. E quivi, non bastandogli il dispettar gli
uomini, e continuamente gittando di sopra al muro pietre a’ cittadini,
levato il viso verso il cielo, cominciò a chiamare gl’iddii che
venissero a combatter con lui, dicendo:—O iddii, non è alcuna delle
vostre deitá, la quale ora adoperi per li paurosi tebani? o Bacco, o
Ercule, cittadini di questa terra, ove siete voi? Ma egli m’è noioso
chiamare alle mie battaglie i minori iddii: vien’ tu, o Giove, piú
tosto che alcuno altro: chi è piú degno di te d’occorrere alle mie
forze? Vieni e occorri con tutte le forze tue! sfórzati con tutte le
tue folgori contra di me! tu se’ pur forte a spaventare le paurose
fanciulle co’ tuoni!—Le quali parole, e forse molte altre, mossero
gl’iddii a dolersi; ma Giove, ridendosene, cominciato il cielo a
turbare e a tonare, piovendo di forza, e continuamente cadendo fólgori,
una ne cadde sopra Campaneo, della quale essendo il corpo suo tutto
acceso, stette in piede, e, conoscendo sé morire, guardava in qual
parte si dovesse lasciar cadere che piú offendesse, cadendo, i nemici:
e in questa guisa cessò ad un’ora la vita e la superbia sua.
Premesse adunque le predette cose, soggiugne l’autore quello che da
Virgilio detto gli fosse, dicendo: «Allor lo duca mio parlò di forza,
Tanto ch’io non l’avea sí forte udito,» parlare infino a questo
punto:—«O Campaneo, in ciò che non s’ammorza», cioè s’attuta per
martirio che tu abbi, «La tua superbia, se’ tu piú punito;» e soggiugne
la cagione: percioché «Nullo martiro», quantunque grande, «fuor che la
tua rabbia», con la quale, oltre al fuoco che t’affligge, tu ti rodi di
te medesimo, «Sarebbe al tuo furor dolor compito».—
«Poi si rivolse». Qui comincia la quarta parte del presente canto,
nella quale, poiché ha ammaestrato chi fosse questo grande, del quale
di sapere disiderava, per certe circunlocuziuni Virgilio piú pienamente
gliele dichiara. Dice adunque: «Poi», che cosí di forza ebbe parlato
a quello arrogante spirito, «si rivolse a me con miglior labbia»,
cioè aspetto; erasi per avventura commosso, udendo Campaneo cosí
superbamente parlare, e perciò cambiato nel viso; «Dicendo:—Quel fu
l’un de’ sette regi Ch’assiser Tebe», cioè assediarono, come di sopra
è mostrato, «ed ebbe, e par ch’egli abbia Dio in dispregio, e poco par
che’l pregi; Ma, com’ io dissi lui, li suoi dispetti Sono al suo petto
assai debiti fregi». Impropriamente parla qui l’autore, trasportando,
_auctoritate poetica_, in dimostrazion d’ornamenti, quello che vuol che
s’intenda per accrescimento di tormenti; dice adunque che, come i fregi
sono ornamento al petto, cioè a quella parte del vestimento che cuopre
il petto, cosí i dispetti di costui sono debito tormento all’anima sua.
«Or mi vien’ dietro». Qui comincia la quinta parte del presente canto,
nella quale l’autore discrive dove, ammonito da Virgilio, divenisse; e
dice: «Or mi vien’ dietro», senza piú ragionare di Campaneo, «e guarda
che non metti Ancor li piedi nella rena arsiccia», cioè inarsicciata
per la continua piova delle fiamme, che veniva di sopra: «Ma sempre al
bosco», del quale è detto di sopra, e lungo il quale andavano, «fa’ li
tenghi stretti»,—cioè accostati.
[Lez. LIV]
«Tacendo divenimmo lá ove spiccia, Fuor della selva», cioè del
bosco predetto, «un picciol fiumicello, Lo cui rossore ancor mi
raccapriccia», cioè mi commuove, come si commuovono gli uomini, quando
veggono alcuna orribil cosa: e questo fiumicello era orribile per la
sua rossezza, in quanto pareva sangue, e però il dice essere rosso,
perché si comprenda quello dirivarsi da quel fosso di sangue, nel quale
di sopra ha mostrato essere puniti i tiranni e gli altri violenti nel
prossimo.
E appresso questo, per una comparazion di scrive la grandezza e ’l
corso di quello, dicendo: «Quale del bulicame», cioè di quello lago
bogliente, il quale è vicino di Viterbo, cosí chiamato, «esce il
ruscello», cioè un piccol rivo, «Che parton poi tra lor le peccatrici».
Dicono alcuni appresso a questo bulicame essere stanze, nelle quali
dimorano le femmine publiche, e queste, per lavare lor vestimenti, come
questo ruscello viene discendendo, cosí alcuna particella di quello
volgono verso la loro stanza. «Tal per la rena giú sen giva quello»,
che usciva fuori della selva. «Lo fondo suo ed ambo le pendici», cioè
le ripe, le quali perciò chiama «pendici» perché pendono verso l’acqua,
«Fatte eran pietra, e i margini d’allato», come nel presente mondo
fanno alcuni fiumi, sí come qui fra noi l’Elsa, e presso di Napoli
Sarno; «Per ch’io m’accorsi che ’l passo era lici», dove le pendici
erano cosí divenute di pietra.
—«Tra tutto l’altro». Qui comincia la sesta parte del presente canto,
nella quale Virgilio gli discrive l’origine de’ fiumi infernali,
dicendo:-«Tra tutto l’altro ch’io t’ho dimostrato, Posciaché noi
entrammo per la porta, Il cui sogliare a nessuno è negato», di poterlo,
entrando dentro, trapassare (e questo «sogliare» è quello della prima
porta dello ’nferno, sopra la quale è scritto: «Per me si va», ecc.),
«Cosa non fu dalli tuoi occhi scorta», cioè veduta, «Notabil come lo
presente rio», che uscendo dalla selva qui corre, e «Che sopra sé tutte
fiammelle», di quelle che quivi continuamente piovono, «ammorta»,—cioè
spegne.
«Queste parole fûr del duca mio» (cioè quelle che dette sono, «Cosa non
fu», ecc.), «Per ch’io ’l pregai che mi largisse», cioè donasse, «il
pasto», cioè che egli mi facesse chiaro perché questo ruscello fosse la
piú notabil cosa che io veduta avessi per infino a qui in inferno: «Di
cui largito m’aveva ’l disio», cioè fatto nascer disiderio di sapere.
Per lo qual priego dell’autore, Virgilio incomincia a discrivergli
l’origine de’ detti fiumi, cosí:—«In mezzo ’l mar siede un paese
guasto,—Diss’egli allora,—che s’appella Creta».
Creti è una isola dell’ Arcipelago, ed è una delle Cicladi, e perciò
dice che ella siede in mezzo mare, perché ella è, sí come ogni altra
isola, intorniata dall’acque del mare: e chiamala «paese guasto», e
cosí è, per rispetto a quello che anticamente esser solea, percioché
d’essa scrivono gli antichi che ella fu nobilissima isola, di molti
e nobili abitanti, di molte cittá, e fruttuosissima molto; e fu
dinominata Creti da un re, il quale ella ebbe, che si chiamò «Cres».
Oggi la tengono i vineziani tirannescamente, e hanno di quella cacciati
molti antichi paesani e gran parte d’essa, il cui terreno è ottimo e
fruttifero, fanno star sodo e per pasture, per tener magri quegli della
contrada.
E séguita: «sotto’ l cui rege fu giá il mondo casto». Séguita in
questa parte l’autore l’opinion volgare delle genti, la qual tiene che
Saturno fosse re di Creti; la qual cosa Evemero nella istoria sacra
mostra non esser cosí, anzi dice che egli fu re d’Olimpo, il quale è
un monte altissimo in Macedonia. È ben vero che ella era sotto la sua
signoria, e perciò dice che sotto il re di questa isola fu il mondo
casto; percioché, come altra volta è stato detto, regnante Saturno, fu
il mondo o non corrotto, o men corrotto alle lascivie che poi stato non
è; e però dice Giovenale,
_Credo pudicitiam, Saturno rege, moratam
in terris_, ecc.
«Una montagna v’è», in questo paese guasto, «che giá fu lieta, D’acqua
e di frondi», sí come quella nella quale eran molte e belle fontane
e dilettevoli boschi, «che si chiamò Ida»; e cosí dallo effetto ebbe
il nome, percioché Ida vuol tanto dire quanto «cosa formosa e bella».
E qui è da guardare questa Ida non esser quella nella quale si legge
che Paris die’ la sentenza tra le tre dèe, peroché quella è una selva
vicina ad Ilione. «Ora è diserta», cioè abbandonata, «come cosa vieta»,
cioè vecchia e guasta. «Rea la scelse giá per cuna», cioè per culla,
volendo per questo nome intendere il luogo atto a dovervi poter nudrire
e allevare il figliuolo, sí come le nutrici gli allievano nelle culle;
«fida», cioè sicura, «Del suo figliuolo», cioè di Giove, il quale quivi
allevar fece nascosamente; «e per celarlo meglio, Quando piangea»,
questo fanciullo, il quale occultamente faceva in questa montagna
allevare, «vi facea far le grida», cioè avea ordinato che, piangendo
il fanciullo, vi si facesse rom ore da coloro alli quali raccomandato
l’avea, accioché il pianto del fanciullo da alcun circunstante non
fosse udito né conosciuto.
[E, a piú dichiarazion di questo, è da sapere che, come altra volta
di sopra è detto, secondo che si legge nella Sacra istoria, che,
avendo Uranio due figliuoli, Titano e Saturno, ed essendo Titano in
altre contrade, morendo Uranio, Saturno prese il regno del padre, il
quale apparteneva a Titano, sí come a colui che di piú tempo era;
il quale poi tornando, e volendo il regno, Saturno non glielo volle
dare, sconfortatone dalla madre e dalle sorelle: per che venne Titano
a questa composizione, che tutti i figliuoli maschi, ch’egli avesse
ovvero che gli nascessero, esso dovesse uccidere; e in questa guisa
Titano, senza altra quistione, gli lasciò possedere il regno. Avvenne
che la moglie di Saturno, la quale era gravida, e il cui nome fu Opis
e Rea, e ancora ebbe alcuno altro nome, partorí e fece due figliuoli,
uno maschio e una femmina, e presentò la femmina a Saturno, senza
fargli sentire alcuna cosa del maschio, il quale essa chiamò Giove, e
occultamente nel mandò in Creti; e quivi fattolo raccomandare ad un
popolo, il qual si chiamava i cureti, il fece occultamente allevare. E
questi cureti, avendo solenne guardia del fanciullo, accioché alcuno
non ne potesse avere alcun sentore, avean fra sé preso questo ordine
tra gli altri, che, quando il fanciullo piagneva, essi co’ bastoni
battevano o gli scudi loro o bacini o altra cosa che facesse romore,
accioché il pianto non fosse sentito.]
E poi segue l’autore: «Dentro dal monte», Ida, «sta dritto un gran
veglio», cioè la statua d’un gran veglio, cioè vecchio, «Che tien volte
le spalle inver’ Damiata»; Damiata è buona e grande cittá d’Egitto
posta sopra il fiume del Nilo; «E Roma guarda sí come suo speglio»,
cioè suo specchio; e cosí tien le spalle verso levante e il viso verso
ponente. «La testa sua», di questa statua, «è di fin òr formata, E puro
argento son le braccia e ’l petto», di questa statua, «Poi è di rame
fino alla forcata. Da indi in giú», cioè dalla inforcatura insino ai
piedi è tutto ferro eletto», cioè senza alcuna mistura d’altro metallo,
«Salvo che ’l destro piede», di questa statua, «è terra cotta», come
sono i mattoni; «E sta su quel, piú che ’n su l’altro», cioè in sul
sinistro, «eretto»; e cosí mostra si fermi piú in sul destro che in
sul sinistro, come generalmente tutti facciamo, percioché i membri del
corpo nostro, li quali sono dalla parte destra, hanno piú di vigore
e di forza che i sinistri: e ciò si crede che avvenga, percioché la
bocca del cuore è vòlta verso il destro lato del corpo, e verso quello
versa il sangue, il quale poi per tutte le vene del corpo si spande, il
calore del quale si crede essere cagion di piú forza a’ membri destri.
Poi séguita: «Ciascuna parte», delle predette del corpo di questa
statua, cioè quella ch’è d’ariento e quella di rame e quella di ferro e
quella che è di terra cotta, «fuor che l’oro», cioè eccettuata quella
che è d’oro, «è rotta D’una fessura che lagrime goccia», cioè gocciola,
«Le quali», lagrime gemute da queste parti del corpo di questa statua,
«accolte» insieme, «foran questa grotta», cioè quella terra, la quale
è interposta tra questa statua e ’l primo cerchio dello ’nferno. «Lor
corso», di queste lagrime accolte, «in questa valle», nella quale noi
siamo al presente, o in questa valle, cioè in inferno, «si diroccia»,
cioè va cadendo di roccia in roccia, cioè di balzo in balzo, per li
quali di cerchio in cerchio, come veder s’è potuto infino a qui, si
discende al profondo dello ’nferno: «Fanno», queste lagrime di sé,
cosí discendendo, «Acheronte», il primo fiume dello ’nferno, del quale
è detto di sopra nel primo canto; e fanno «Stige», cioè quella palude
della quale è mostrato di sopra nel settimo e nell’ottavo canto,
la quale si diriva dal superchio che esce del fiume d’Acheronte; e
«Flegetonta», ancora fanno, il quale è il terzo fiume dello ’nferno,
e dirivasi dall’acqua la qual esce di Stige; e trovossi questo fiume
all’entrata di questo settimo cerchio, il qual l’autor discrive esser
vermiglio e bollire in esso la prima spezie de’ violenti. «Poi sen
va giú per questa stretta doccia», cioè per questo stretto ruscello
il qual tu vedi, il quale per la sua strettezza assomiglia ad una
«doccia», per la quale, come assai è manifesto, qui si menano l’acque
prestamente d’una parte ad un’altra; e però è detta «doccia» da questo
verbo «_duco ducis_», il quale sta per «menare». Poi mostra questo
rivo andarne giú, «Insin lá ove piú non si dismonta», cioè infino al
centro della terra. E quivi «Fanno», queste lagrime, «Cocíto», un
fiume cosí chiamato, ed è il quarto fiume dello ’nferno; «e qual sia
quello stagno», di Cocíto, il quale egli meritamente chiama «stagno»,
percioché piú avanti non si muove, e gli stagni sono acque le quali non
hanno alcun movimento, e perciò son chiamate «stagno» da «sto stas», il
qual viene a dire «stare»; «Tu il vedrai», questo stagno, discendendo
noi giuso; «però qui non si conta»,—come fatto sia. Quasi come se gli
altri tre avesse discritti, il che egli non ha fatto; ma intende in
luogo della descrizione l’avergli l’autor veduti, dove Cocíto ancora
veduto non ha.
«Ed io a lui:—Se ’l presente rigagno», cioè ruscello, il quale chiama
«rigagno» da «_rigo rigas_», che sta per «rigare», e questo rio rigava
la rena sopra la qual correva, «Si deriva cosí dal nostro mondo», come
tu mi dimostri, «Perché ci appar pure a questo vivagno?»—cioè in
questa parte sola e non altrove? Della qual domanda dell’autore io mi
maraviglio, conciosiacosaché egli l’abbia in piú parti veduto di sopra,
sí come manifestamente appare nella lettera e ancor nella dimostrazion
di Virgilio. E se alcun volesse forse dire: egli sono appariti i fiumi
nati da questo rigagno, ma non il suo diclinare; e questo ancora gli è
apparito di sopra, dove nel canto settimo scrive che pervennero sopra
una fonte, donde usciva acqua, la quale correva per un fossato, e
faceva poi la padule di Stige. E di questo io non so veder la cagione,
conciosiacosaché egli ancora il raffermi nella risposta, la qual
Virgilio gli fa, dicendo: «Ed egli a me:—Tu sai che ’l luogo è tondo»,
cioè il luogo dello ’nferno, come piú volte di sopra è dimostrato;
«E tutto che tu sia venuto molto», scendendo, «Pure a sinistra giú
calando al fondo, Non se’ ancor per tutto ’l cerchio vòlto», di questa
ritonditá dello ’nferno: «per che se cosa n’apparisse nuova», nel
rimanente del cerchio, il qual tu hai ancora a volgere discendendo,
«Non dee addur maraviglia al tuo volto»,—come che per avventura
potrebbe addurre, se tu fossi vòlto per tutto il cerchio. Quasi voglia
dire: e però non ti maravigliare se ancora veduto non hai lo scender di
quest’acqua, percioché tu non eri ancora pervenuto a quella parte del
cerchio, della quale ella scende.
«Ed io ancor:—Maestro». Qui comincia la settima parte di questo canto,
nella qual, poi che Virgilio gli ha dimostrata l’origine de’ quattro
fiumi infernali, fa l’autore una quistione a Virgilio, e Virgilio
gliele solve. Dice adunque: «Ed io ancor:—Maestro, ove si truova
Flegetonte e Letè?», li quali, secondo Virgilio e gli altri poeti, sono
similmente fiumi infernali, «ché dell’un taci», cioè di Letè, senza
dirne alcuna cosa, «E l’altro», cioè Flegetonte, «di’ che si fa d’esta
piova», cioè delle lagrime, le quali escono delle fessure, le quali
sono nella statua predetta.
—«In tutte tue quistion certo mi piaci,—Rispose;—ma ’l bollor
dell’acqua rossa», il qual vedesti all’entrar di questo cerchio
settimo, «Dovea ben solver l’una che tu faci», cioè dove sia
Flegetonte. Conciosiacosaché Flegetonte sia interpretato «ardente»,
l’aver veduta quell’acqua rossa bollire come vedesti, e similmente
esser rossa, ti dovea assai manifestare quello esser Flegetonte.
«Letè», l’altro fiume del qual tu domandi, «vedrai, ma fuor di
questa fossa», dello ’nferno: percioché in questo si scosta l’autore
dall’opinione degli altri poeti, li quali tutti scrivono Letè essere
in inferno, dove l’autore il pone essere nella sommitá del monte di
purgatorio, ben però con quella medesima intenzione che i poeti il
pongono in inferno; percioché essi il pongono l’ultimo fiume dello
’nferno, e dicono che, quando l’anime hanno lungamente sofferte pene, e
son divenute tali che, secondo la giustizia piú non ne deono sofferire,
esse vanno a questo fiume di Letè, e, beúta dell’acqua di quello,
dimenticano tutte le fatiche e noie passate, e quindi passano ne’
Campi elisi, li quali dicevano essere luoghi dilettevoli, e in quegli
abitare l’anime de’ beati: e cosí l’autore il pone nella sommitá del
purgatorio, accioché l’anime purgate e degne di salire a Dio, prima
béano di quell’acqua, accioché ogni peccato commesso, ogni noia e ogni
fatica dimentichino; accioché, essendo poi nella gloria di Dio, il
rammemorarsi di quelle cose non désse cagione di diminuzione alla loro
beatitudine. E perciò séguita Virgilio, e dice:—Tu il vedrai, «Lá dove
vanno l’anime», dei purgati, «a lavarsi, Quando la colpa è ben tutta
rimossa»,—per la penitenza.
«Poi disse». Qui comincia la ottava ed ultima parte del presente
canto, nella quale, poi che alle sue quistioni è stato satisfatto,
ne mostra l’autore come Virgilio l’ammonisce che dietro a lui vada.
Dice adunque: «Poi disse:—Omai è tempo da scostarsi», scendendo o
procedendo, «Dal bosco», del quale di sopra è stato detto: «fa’, che
diretro a me vegne. Li margini», del ruscello, «fan via, ché non son
arsi», cioè scaldati dall’arsura la qual quivi piovea, «E sopra loro
ogni vapor si spegne»,—di questi che piovono, e perciò vi si puote
senza cuocere andare.
II
SENSO ALLEGORICO
[Lez. LV]
«Poiché la caritá del natio loco», ecc. Poiché l’autore ne’ precedenti
due canti, per dimostrazion della ragione, ha vedute e conosciute le
colpe e i supplici per quelle dati dalla divina giustizia alle due
spezie de’ violenti, cioè a coloro li quali usaron violenza verso il
prossimo e contro alle cose di quello, e a coloro li quali usarono
violenza nelle proprie persone e nelle loro medesime cose; esso,
seguitando la ragione, in questo canto ne dimostra come vedesse punire
la terza spezie dei violenti, cioè coloro li quali usaron violenza
nella deitá e nelle sue cose. E costoro dimostra esser in tre parti
divisi, si come contro a tre cose peccarono, cioè contro a Dio, e
appresso contro alla natura, e, oltre a ciò, contro all’arte, le quali
son cose di Dio. E, comeché in tre parti divisi sieno, nondimeno ad
un medesimo tormento esser dannati gli dimostra, in quanto tutte e
tre maniere sono in una ardentissima rena, e sotto continuo fuoco,
che piove loro addosso, tormentati; ma in tanto son differenti, che
coloro, li quali nella divinitá si sforzaron di far violenza, sono
sopra la detta rena ardente a giacere supini, sopra sé ricevendo lo
’ncendio, il quale continuo cade loro addosso; e coloro, li quali
fecero violenza alla natura, sono in continuo movimento sopra la detta
rena, similmente sopra sé ricevendo l’arsura; e coloro, li quali contro
all’arte adoperarono, sempre sopra la detta rena seggono, infestati
dalle fiamme che piovono. E. percioché, si come chiaro si vede, hanno
la maggior parte del tormento comune, estimo, se separata mente di
ciascuno dicessi l’allegoria, si converrebbe una medesima cosa piú
volte ripetere, il che sarebbe tedioso e fatica superflua; e però,
per fuggire questo inconveniente, mi pare debba essere il migliore il
dovere in una sola parte di tutte e tre maniere trattare. E questo, sí
com’io credo, sará piú utile a dover dire nella fine di tutte e tre
le maniere de’ puniti, che nel principio o nel mezzo; e però nella
fine del canto diciassettesimo, nel quale di loro la dimostrazion si
finisce, come conceduto mi fia, m’ingegnerò d’aprire qual fosse intorno
a ciò la ’ntenzion dell’autore.
Appresso questo, è da dichiarare nel presente canto quello che l’autore
intenda per la statua la quale egli discrive, e per le rotture che
in essa sono, e per i quattro fiumi che da essa procedono; e intorno
a ciò è prima da vedere quello che l’autore abbia voluto sentire,
avendo questa statua piú tosto figurata nell’isola di Creti che in
altra parte del mondo; appresso, perché nella montagna chiamata Ida;
e, oltre a ciò, quello che esso senta per i quattro metalli e per la
terracotta, de’ quali esso la forma; e similmente quello che voglia che
noi intendiamo per le fessure, le quali in ciascun degli altri metalli,
fuor che nell’oro, sono, e le lagrime che d’esse escono; e ultimamente
quello che egli per li quattro fiumi abbia voluto.
Dice adunque primieramente questa statua essere locata nell’isola di
Creti: la qual cosa senza grandissimo sentimento non dice, percioché
alla sua intenzione è ottimamente il luogo e il nome conforme.
Intendendo adunque l’autore di volere, poeticamente fingendo, fare
una dimostrazione, la quale cosí all’indiano come allo ispagnuolo,
e all’etiopo come all’iperboreo appartiene, e dalla quale né paese,
né regno, né nazione alcuna, dove che ella sopra la terra sia, non è
chiusa; estimò esser convenevol cosa quella dover fingere in quella
parte del mondo, la quale a tutte le nazioni fosse comune, ed egli non
è nel mondo alcuna parte, che a tutte le nazioni dir si possa comune,
se non l’isola di Creti, sí come io intendo di dimostrare.
Piacque agli antichi che tutto il mondo abitabile in questo nostro
emisperio superiore fosse in tre parti diviso, le quali nominarono
Asia, Europa e Affrica; e queste terminarono in questa guisa. E
primieramente Asia dissono essere terminata dalla parte superiore del
mare Oceano, cominciando appunto sotto il settentrione, e procedendo
verso il greco, e di quindi verso il levante, e dal levante verso lo
scilocco, infino all’Oceano etiopico posto sotto il mezzodí; e poi
dissero quella essere separata dall’Europa dal fiume chiamato Tanai, il
quale si muove sotto tramontana, e, venendone verso il mezzodí, mette
nel mar Maggiore; il qual similmente, queste due parti dividendo con
l’onde sue, e continovandosi per lo stretto di Costantinopoli, e quindi
per lo mare chiamato Propontide, e per lo stretto d’Aveo, esce nel mare
Egeo, il quale noi chiamiamo Arcipelago, e perviene infino all’isola
di Creti, la quale è in su lo stremo del detto mare; di verso mezzodí
la dividono dall’Affrica col corso del fiume chiamato Nilo, il quale
per l’Etiopia correndo, e venendo verso tramontana, lasciata l’isola di
Meroe, e venendose ne in Egitto, e quello col piú occidental suo ramo
inchiudendo in Asia, mette nel mare Asiatico, il quale perviene dalla
parte del levante infino all’isola di Creti. Poi confinano Affrica dal
detto corso del Nilo per terra, e dal mare Oceano etiopico, infino al
mare Oceano atalantico, il quale è in occidente; e di verso tramontana
dicono quella essere terminata dal mare Mediterraneo, il qual perviene
in quello che ad Affrica appartiene infino all’isola di Creti, e
quella bagna dalla parte del mezzodí, e in parte dalla parte di ver’
ponente. Europa confinano dalla parte di ver’ levante dallo estremo
del mare Egeo, e dallo stretto d’Aveo, e dal mar chiamato Proponto, e
dallo stretto di Costantinopoli, e dal mar Maggiore, e dal corso del
fiume Tanai; dalla parte di tramontana dall’Oceano settentrionale,
il quale, dichinando verso l’occidente, bagna Norvea, l’Inghilterra
e le parti occidentali di Spagna, insino lá dove comincia il mare
Mediterraneo; appresso di verso mezzodí dicono lei esser terminata
dal mare Mediterraneo, il quale è continuo col mare, il quale dicemmo
Affricano; e cosí come quello che verso Affrica si distende, chiamano
Affricano, cosí questo, Europico, il quale si stende infino all’isola
di Creti, dove dicemmo terminarsi il mare Egeo. E cosí l’isola di
Creti appare essere in su ’l confine di queste tre parti del mondo. E,
dovendo di cosa spettante a ciascuna nazione, come predetto è, fingere
alcuna cosa, senza alcun dubbio in alcuna altra parte non si potea
meglio attribuire la stanza alla essenza materiale della fizione che in
sui confini di tutte e tre le parti del mondo, sopra i quali è posta
l’isola di Creti, come dimostrato è.
È il vero che questa dimostrazione riguarda piuttosto al rimuovere quel
dubbio, che intorno alla esposizion litterale si potrebbe fare, che ad
alcun senso allegorico, che sotto la lettera nascoso sia: e perciò,
quantunque assai leggiermente veder si possa, per le cose dette, quello
che sotto la corteccia letterale è nascoso, nondimeno, per darne alcuno
piú manifesto senso, dico potersi per l’isola di Creti, posta in mezzo
il mare, intendersi l’universal corpo di tutta la terra, la quale,
come assai si può comprendere per li termini disegnati di sopra alle
tre parti del mondo, è posta nel mezzo del mare, in quanto è tutta
circundata dal mare Oceano, e cosí verrá ad essere isola come Creti;
e dagli abitanti in essa tutto quello è addivenuto, che l’autore
intende di dimostrare nella seguente sua fizione. E questo pare assai
pienamente confermare il nome dell’isola, il quale esso appella Creta,
conciosiacosaché «Creta» nulla altra cosa suoni che la «terra»; e cosí
il nome si conforma, come davanti dissi, all’intenzion dell’autore,
in quanto in Creti, cioè nella terra, prenda inizio quello che esso
appresso dimostra, cioè negli uomini, i quali nulla altra cosa, quanto
al corpo, siamo che terra.
Ma, per lasciare qualche cosa a riguardare all’altezza degl’ingegni
che appresso verranno, senza piú dir del luogo nel quale l’autore
disegna la sua fizione, passeremo a quello che appresso segue, lá
dove dice che in una montagna chiamata Ida sta diritta la statua d’un
gran veglio. Per la quale, secondo il mio giudicio, l’autore vuol
sentire la moltitudine della umana generazione, quella figurando
ad un monte, il quale è moltitudine di terra accumulata, o dalla
natura delle cose o dall’artificio degli uomini, e chiamasi questo
monte Ida, cioè formoso, in quanto, per rispetto dell’altre creature
mortali, l’umana generazione è cosa bellissima e formosa; dentro alla
quale l’autore dice esser diritto un gran veglio, percioché dentro
all’esistenza, lungamente perseverata dell’umana generazione, si sono
in vari tempi concreate le cose, le quali l’autor sente per la statua
da lui discritta, la quale per ciò dice stare eretta, perché ancora
que’ medesimi effetti, che, giá son piú migliaia d’anni, cominciarono,
perseverano. E, fatta la dimostrazione del luogo universale, e ancora
del particulare, discrive l’effetto formale della sua intenzione, il
qual finge in una statua simile quasi ad una, la quale Daniel profeta
dimostra essere stata veduta in sogno da Nabucdonosor re. Ma non
ha nella sua l’autor quella intenzione, la qual Daniello dimostra
essere in quella, la quale dice essere stata veduta da Nabucdonosor;
percioché, dove in quella Daniel dimostra a Nabucdonosor significarsi
il suo regno e alcune sue successioni, in questa l’autore intende
alcuni effetti seguíti in certe varietá di tempi, cominciate dal
principio del mondo infino al presente tempo.
Dice adunque primieramente questa statua, la qual discrive, essere
d’un uomo grande e vecchio, volendo per questi due adiettivi
dimostrare, per l’uno la grandezza del tempo passato dalla creazion
del mondo infino ai nostri tempi, la quale è di seimila cinquecento
anni, e per l’altro la debolezza e il fine propinquo di questo tempo;
percioché gli uomini vecchi il piú hanno perdute le forze, per lo
sangue il quale è in loro diminuito e raffreddato; e, oltre a ciò, al
processo della lor vita non hanno alcuno altro termine che la morte,
la quale è fine di tutte le cose. Appresso dice che tiene vòlte le
spalle verso Damiata, la quale sta a Creti per lo levante; volendo per
questo mostrare il natural processo e corso delle cose mondane, le
quali, come create sono, incontanente volgono le spalle al principio
loro, e cominciano ad andare e a riguardare verso il fine loro; e per
questo riguarda verso Roma, la quale sta a Creti per occidente. E dice
la guata come suo specchio: sogliono le piú delle volte le persone
specchiarsi per compiacere a se medesime della forma loro; e cosí
costui, cioè questo corso del tempo, guarda in Roma, cioè nelle opere
de’ romani, per compiacere a se medesimo di quelle le quali in esso
furon fatte, sí come quelle che, tra l’altre cose periture fatte in
qualunque parte del mondo, furono di piú eccellenzia e piú commendabili
e di maggior fama; e, oltre a ciò, si può dir vi riguardi per
dimostrarne che, poiché le gran cose di Roma e il suo potente imperio
è andato e va continuo in diminuzione, cosí ogni cosa dagli uomini nel
tempo fatta, similmente nel tempo perire e venir meno.
Susseguentemente dice questa statua esser di quattro metalli e di
terracotta, primieramente dimostrando questa statua avere la testa di
fino oro; volendo che, come la testa è nel corpo umano il principal
membro, cosí per essa noi intendiamo il principio del tempo e quale
esso fosse. E noi intendiamo per lo _Genesi_ che nella prima creazione
del mondo, nella quale il tempo, che ancora non era, fu creato da Dio,
fu similmente creato Adamo, per lo quale e per li suoi discendenti
doveva essere il tempo usato: e, percioché Adamo nel principio della
sua creazione ottimamente alcuno spazio di tempo adoperò, e questo fu
tanto, quanto egli stette infra’ termini comandatigli da Dio; vuole
l’autore esser la testa, cioè il cominciamento del tempo, d’oro, cioè
carissimo e bello e puro, sí come l’oro è piú prezioso che alcuno
metallo; e cosí intenderemo, per questa testa d’oro, il primo stato
dell’umana generazione, il quale fu puro e innocente, e per conseguente
carissimo.
Dice appresso che puro argento sono le braccia e ’l petto di questa
statua, volendo per questo disegnare che, quanto l’ariento è piú lucido
metallo che l’oro, in quanto egli è bianchissimo (e il bianco è quel
colore che piú ha di chiarezza); cosí, dopo la innocenza de’ primi
parenti, l’umana generazione essere divenuta piú apparente e piú chiara
che prima non era, intanto che, mentre i primi parenti servarono il
comandamento di Dio, essi furon soli e senza alcuna successione; ma,
dopo il comandamento passato, cacciati del paradiso, e venuti nella
terra abitabile, generaron figliuoli e successori assai, per la qual
cosa in processo di tempo apparve nella sua moltitudine la chiarezza
della generazione umana, la quale, quantunque piú bellezza mostrasse di
sé, non fu però cara né da pregiare quanto lo stato primo, figurato per
l’oro. E per questo la figura di metallo molto men prezioso che l’oro.
Oltre a ciò, dice questa statua esser di rame infino alla ’nforcatura,
volendone per questo dimostrare, in processo di tempo, dopo la
chiarezza della moltitudine ampliata sopra la terra, essere avvenuto
che gli uomini, dalla ammirazion de’ corpi superiori, e ancora dagli
ordinati effetti della natura nelle cose inferiori, cominciarono a
speculare, e dalla speculazione a formare le scienze, l’arti liberali
e ancora le meccaniche, per le quali, sí come il rame è piú sonoro
metallo che alcuno de’ predetti, divennero gli uomini fra se medesimi
piú famosi e di maggior rinomèa che quegli davanti stati non erano. Ma,
percioché, come per lo cognoscimento delle cose naturali e dell’altre
gli uomini divennero piú acuti e piú ammaestrati e piú famosi, cosí
ancora piú malvagi, adoperando le discipline acquistate piú tosto in
cose viziose che in laudevoli; è questa qualitá di tempo discritta
esser di rame, il quale è metallo molto piú vile che alcun de’
sopradetti.
Appresso dice che questa statua dalla ’nforcatura in giú è tutta di
ferro eletto, volendo per questo s’intenda esser, successivamente alle
predette, venuta una qualitá di tempo, nella quale quasi universalmente
tutta l’umana generazione si diede all’arme e alle guerre, con la forza
di quelle occupando violentamente l’uno la possessione dell’altro.
E di questi, secondo che noi abbiam per l’antiche istorie, il primo
fu Nino, re degli assiri, il quale tutta Asia si sottomise, e quinci
discesero l’arme a’ medi e a’ persi, e da questi a’ greci e a’ macedoni
e a’ cartaginesi e a’ romani, li quali con quelle l’universale imperio
del mondo si sottomisero. E similmente, essendosi questa pestilenza
appiccata a’ re e a’ popoli e alle persone singulari, quantunque alcuno
principal dominio oggi non sia, persevera nondimeno nelle predette
particulari la rabbia bellica, intanto che regione alcuna sopra la
terra non si sa, che da guerra e da tribulazione infestata non sia.
E, percioché gl’istrumenti della guerra il piú sono di ferro, figura
l’autore questa qualitá di tempo esser di ferro: volendo, oltre a ciò,
sentire che, sí come il ferro è metallo che ogni altro rode, cosí la
guerra essere cosa la quale ogni mondana sustanza rode e diminuisce.
Ultimamente dice il piè destro di questa statua esser di terracotta,
volendone primieramente per questo mostrare esser tempo venuto, la
cui qualitá è, oltre ad ogni altra di sopra discritta, vile, e tanto
piú quanto i metalli predetti sono d’alcun prezzo, e la terracotta è
vilissima; e, oltre a questo, che, essendo ne’ metalli detti alcuna
fermezza, alcuna natural forza, e la terracotta sia fragile, e con
poca difficultá si rompa e schianti e spezzi: cosí le cose di questo
ultimo tempo sian fragili, non solo naturalmente, ma ancora per la
fede venuta meno, la quale soleva esser vincolo e legame, che teneva
unite e serrate insieme le compagnie degli uomini. E, a dimostrarne
le cose temporali esser propinque al fine suo, primieramente ne dice
il piè esser di questa vil materia; il quale è l’ultimo membro del
corpo, percioché, oltre a quello, alcuno inferiore non abbiamo; e,
come esso è quello sopra il quale tutto il nostro corpo si ferma, cosí
sopra questa vii materia tutto il lungo corso del tempo si termina; e
perciò dice che il piè di questa statua, il quale è di terracotta, è
il destro, e che questa statua sopra quello, piú che sopra l’altro,
sta eretta, cioè fermata. Vuole adunque questo piede essere il destro,
a dimostrarne che ogni cosa naturalmente si ferma sopra quella cosa,
sopra la qual crede piú perseverare in essere; e perciò questa statua
si ferma piú in sul destro piè, percioché nel destro piè, e in
ciascuno altro membro destro, è piú di forza che ne’ membri sinistri,
come di sopra è dimostrato. Ma questa fermezza non può molto durare,
percioché, quantunque la terracotta sostenga alcun tempo alcuna
gravezza, nondimeno, perseverando pure il peso, ella scoppia e dividesi
e rompesi, e cosí cade e spezzasi ciò che sopra v’era fermato: e cosí
ne dimostra il corso del tempo. fermato sopra cosí fragile materia,
non dovere omai lungamente perseverare, ma, vegnendo il dí novissimo,
appresso il quale Domeneddio dee, secondo che nell’_Apocalissi_ si
legge, fare il ciel nuovo e la terra nuova, né piú si produceranno
uomini né altri animali, verrá la fine di questo tempo. Il qual tempo
percioché è stato comune ad ogni nazione, l’ha voluto in questa statua
l’autore dimostrare in luogo ad ogni nazion comune, come davanti è
dimostrato.
Poi, deducendosi l’autore alla intenzion sua finale, dice che ogni
parte di questa statua, fuori che quella la quale è d’oro, è rotta
d’una fessura, della quale gocciano lagrime, intendendo per questo
mostrarne perché tutto questo, che poetando ha discritto, abbia
detto, cioè per farne chiari da qual cagione nata sia l’abbondanza
delle miserie infernali. La qual cagione accioché non si creda pur
ne’ presenti secoli avere avuto origine, dice che incominciò infino
a quella qualitá di tempo, la quale appresso della testa dell’oro di
questa statua è disegnata, cioè dopo l’esser cacciati i primi parenti
di paradiso; volendo per questa rottura intendersi la rottura della
integritá della innocenza o della virtuosa e santa vita, le quali, col
malvagio adoperare e col trapassare i comandamenti di Dio, son rotte e
viziate: e da queste eccettua l’autore la parte dell’oro, mostrando in
quella non essere alcuna rottura, percioché fu tutta santa e obbediente
al comandamento divino. E cosí dobbiam comprendere che le malvagie
operazioni e inique degli uomini, di qualunque paese o regione, sono
state cagione e sono delle lagrime, le quali caggiono delle dette
rotture, cioè de’ dolori e delle afflizioni, le quali per le commesse
colpe dalla divina giustizia ricevono i dannati in inferno; mostrandone
appresso queste cotali lagrime, cioè mortali colpe, dal presente mondo
discendere nella misera valle dello ’nferno, con coloro insieme li
quali commesse l’hanno; e in inferno, cioè nella dannazion perpetua,
fare quattro fiumi, cioè quattro cose, per le quali si comprende
l’universale stato de’ dannati. E nomina questi quattro fiumi, il primo
Acheronte, il secondo Stige, il terzo Flegetonte, il quarto e ultimo
Cocíto: volendo per Acheronte intendere la prima cosa, la quale avviene
a’ dannati.
È Acheronte, come di sopra alcuna volta è stato detto, interpetrato
«senza allegrezza»: per la quale interpetrazione, assai chiaro si
conosce colui, il quale per lo suo peccato discende in perdizione,
avanti ad ogni altra cosa perdere l’allegrezza dell’eterna beatitudine,
la quale gli era apparecchiata, se voluto avesse seguire i comandamenti
di Dio. Appresso intende l’autore per Istige, il quale è interpetrato
«tristizia», quello che il misero peccatore, avendo per le sue iniquitá
perduta l’allegrezza di vita eterna, abbia acquistato, che è tristizia
perpetua; percioché, come l’uom si vede perdere, dove estimava o dove
gli bisognava di guadagnare, incontanente s’attrista. Ma, percioché la
tristizia non è termine finale della miseria del dannato, séguita il
terzo fiume chiamato Flegetonte, il quale è interpetrato «ardente»;
volendo per questo ardore darne l’autore ad intendere che, poi che il
peccatore è divenuto nella tristizia della sua perdizione, incontanente
diviene nell’ardore della gravitá de’ supplici, li quali con tanta
angoscia il cuocono e cruciano e faticano, che esso incontanente
diviene nel quarto fiume, cioè nel Cocíto. Il quale è interpetrato
«pianto», percioché, trafiggendo l’ardore delle pene eternali alcuno,
esso incontanente comincia a piangersi e a dolersi e a rammaricarsi: e
questo pianto non è a tempo, anzi, sí come lo stagno mai non si muove,
cosí questo pianto infernale mai non si muove, sí come quello che dee
in perpetuo perseverare. E cosí, dal cominciamento del mondo insino a
questo dí, dalle malvagie operazion degli uomini si cominciarono questi
quattro miseri accidenti, li quali in forma di quattro fiumi discrive,
per li quali l’abbondanza delle miserie delle pene infernali e de’
ricevitori di quelle sono non solamente perseverate, ma aumentate, e
continuamente s’aumentano, e stanno e staranno infino a tanto che la
presente vita persevererá.
CANTO DECIMOQUINTO
[Lez. LVI]
«Ora cen porta l’un de’ duri margini», ecc. Continuasi l’autore al
precedente canto, in quanto nella fine d’esso mostra che gli argini di
quel ruscelletto, il quale per la rena arsiccia correa, fanno via a chi
vuole giú discendere, non essendo di quegli li quali sono a quella pena
dannati; e nel principio di questo dimostra come su per l’uno delli
detti argini con Virgilio andava. E dividesi questo canto in due parti:
nella prima discrive l’autore la qualitá del luogo, e massimamente
degli argini sopra li quali andava, la qualitá di quegli dando, con
alcuna dimostrazion d’esempli, ad intendere; nella seconda dimostra
come da una schiera d’anime dannate in quel luogo guatato fosse, e
riconosciuto da ser Brunetto Latino, e come con lui della sua fortuna
futura lungamente parlasse. E comincia questa seconda quivi: «Giá
eravam dalla selva».
Dice adunque primieramente: «Ora cen porta l’un de’ duri margini». E
in quanto dice «cen porta», parla impropriamente, percioché il portare
appartiene alle cose mobili, come sono i cavalli, gli uomini e le
navi e le carra e simili cose, e non alle cose che non si muovono,
ché san di quelle quei margini; e perciò si dee intendere che essi,
se medesimi portando, andavano su per l’uno de’ detti margini. E dice
«l’uno», percioché nel precedente canto ha mostrato quegli essere due.
E similmente dice «duri», perché questo ancora ha davanti mostrato, che
ambo le pendici, cioè gli argini o margini del predetto fiumicello,
erano divenuti di pietra. E, a rimuovere un dubbio, il quale alcun
potrebbe muovere, dicendo: come andavan costoro sotto lo ’ncendio delle
fiamme, le quali continuamente in quel luogo cadevano? segue e dice: «E
’l fummo del ruscel», cioè che surgea del ruscello, come veggiamo di
molti fiumi e altre acque fare, «di sovra aduggia», cioè ricuoprendo
fa uggia, la quale, come nel precedente canto ha detto, ammorta le
dette fiamme che sopra esso cadessero, «Sí che dal fuoco salva l’acqua
e gli argini», infra li quali s’inchiude. E sono questi argini grotte
fatte per forza alle rive de’ fiumi, accioché, crescendo essi, l’acqua
non allaghi i campi vicini. E, accioché egli dea piú piena notizia di
questi argini, per due esempli dimostra la lor qualitá, primieramente
dicendo:
«Quale i fiamminghi tra Guzzante e Bruggia»; due terre di Fiandra
poste sopra il mare Oceano, il quale è tra Fiandra e l’isola
d’Inghilterra; «Temendo ’l fiotto», del mare, «che ver’ lor s’avventa»,
sospinto dall’impeto del moto naturale del mare Oceano, «Fanno lo
schermo», cioè il riparo, il quale è gli argini altissimi e forti,
«perché ’l mar si fúggia», cioè, poi che percosso ha ne’ detti margini,
senza piú venire avanti, si ritragga indietro. È qui da sapere che
il mare Oceano, essendone, secondo che alcuni vogliono, cagione il
moto della luna, sempre infra ventiquattro ore, le quali sono un dí
naturale, si muove due volte di levante inver’ ponente, e altrettante
si torna di ponente inver’ levante; e quando di ver’ levante viene
inver’ ponente, viene con tanto impeto, che esso, giugnendo alle marine
a lui contermine, si sospigne avanti infra terra in alcuni luoghi per
molto spazio, e cosí poi, ritraendosi, lascia quelle terre espedite, le
quali aveva occupate. E questo suo movimento entra con tanta forza nel
mare Mediterraneo, che in assai luoghi, e massimamente nella cittá di
Vinegia, si pare. E chiamano i navicanti questo movimento il «fiotto»:
e questo è quello del quale l’autore intende qui, e contro al quale
dice che i fiamminghi fanno riparo.
Appresso dimostra l’autore, per lo secondo esemplo, la qualitá degli
argini del detto fiumicello, dicendo: «E quale i padovan lungo la
Brenta». Padova è una cittá molto antica, la quale Tito Livio, il
qual fu cittadino di quella, e Virgilio e altri molti dicono che,
dopo la distruzione di Troia, fu composta da Anténore troiano, il
quale, partitosi da Troia, con certi popoli chiamati eneti, stati di
Paflagonia, quivi dopo lunga navigazione pervenne, e, cacciati della
contrada gli antichi abitanti, li quali si chiamavano euganei, compose
la detta cittá, e fu il suo nome Patavo; e, oltre a questo, occupò una
gran provincia, sí come da Padova infino a Bergamo e poi da Padova
infino al Friuli, e quella da’ suoi eneti, aggiunta una lettera al
nome loro, chiamò Venezia. Allato a questa cittá corre un fiume il
qual si chiama Brenta, e nasce nelle montagne di Chiarentana, la quale
è una regione posta nell’Alpi, che dividono Italia dalla Magna. La
qual contrada è freddissima, e caggionvi grandissime nevi, le quali
non si risolvono infino a tanto che l’aere non riscalda, del mese di
maggio o all’uscita d’aprile; e allora, risolvendosi, cascano l’acque
di quelle nella Brenta, e fannola maravigliosamente crescere; e, se
racchiusa non fosse, come discende al piano, infra alti e fortissimi
argini, li quali quelli della contrada fanno, essa allagherebbe tutta
la contrada, e guasterebbe le strade, le biade e il bestiame, del quale
v’ha grandissima quantitá. E perciò dice l’autore che i padovani,
cioè quegli del distretto di Paùova, fanno simiglianti schermi che
i fiamminghi, cioè argini, «Per difender lor ville e lor castelli»,
cioè i campi e’ lavorii delle villate e delle castella, le quali per
lo piano di Padova sono; e questo fanno «Anziché Chiarentana», cioè
la neve la quale è in Chiarentana, «il caldo senta», della state, la
quale s’appropinqua. E, questi due esempli posti, dice che «A tale
immagine», cioè similitudine, «eran fatti quelli», li quali lungo
questo fiumicello erano, «Tutto», cioè posto, «che né si alti né sí
grossi», come quegli che fanno i fiamminghi e’ padovani, «Qual che si
fosse, lo maestro félli», cioè gli fece.
«Giá eravam dalla selva rimossi», cioè dal bosco, del quale di sopra
ha detto nel canto decimoterzo; «Tanto, ch’ io non avrei visto», cioè
veduto, «dov’era, Per ch’io ’ndietro rivolto mi fossi», a riguardare;
e ciò fu «Quando incontrammo d’anime», dannate, «una schiera»,
cioè molte, «Che venien lungo l’argine», sopra’l quale andavamo,
«e ciascuna», di quelle, «Ci riguardava come suol da sera», cioè
nel crepuscolo, che non è dí e non è notte, «Guardare uno», cioè
alcuno, «altro», cioè alcuno altro, «sotto nuova luna», cioè essendo
la luna nuova, la quale, percioché poca luce puote ancora avere o
dare, non ne fa tanta dimostrazione quanto alla vera conoscenza
delle cose bisognerebbe; «E si», cioè e cosí, «ver’ noi aguzzavan
le ciglia. Come vecchio sartor fa nella oruna», dell’ago, quando il
vuole infilare. Questo avviene per difetto degli spiriti visivi, li
quali, o da grossezza o da altra cagione impediti, quando non posson
ben comprendere le cose opposite, ne stringono ad aguzzar le ciglia,
percioché in quello aguzzar le ciglia ristrignamo in minor luogo la
virtú visiva, e, cosí ristretta, diviene piú acuta e piú forte al suo
uficio; cosí dunque, dice, facevan quelle anime per lo luogo nel quale
era poca luce. «Cosí», come di sopra è dimostrato, «adocchiato», cioè
riguardato, «da cotal famiglia», quale era quella che quivi passava,
«Fui conosciuto da un», di loro, «che mi prese Per lo lembo», del
vestimento (è il lembo la estrema parte del vestimento, dalla parte
inferiore), «e gridò», questo cotal che mi prese, dicendo: _-«Qual
maraviglia?»—(_supple_), è questa che io ti veggio qui.
«Ed io, quando ’l suo braccio a me distese», prendendomi, «Gli occhi
ficcai», cioè fiso mirai, «per lo cotto aspetto», cioè abrusciato
dall’incendio, il quale continuamente cadea; «Si» gli occhi ficcai,
«che’l viso abrusciato», e però alquanto trasformato, «non difese»,
cioè non tolse, «La conoscenza sua», cioè di lui, «al mio intelletto;
E», perciò, «chinando la mano alla sua faccia, Rispuosi:—Siete voi
qui, ser Brunetto?»-quasi parlando _admirative_. «E quegli» (_supple_)
pregò dicendo:—«O figliuol mio, non ti dispiaccia», non ti sia grave,
«Ser Brunetto Latino un poco teco», cioè d’aver me alquanto teco.
Questo ser Brunetto Latino fu fiorentino, e fu assai valente uomo in
alcune delle liberali arti e in filosofia, ma la sua principal facultá
fu notaria, nella quale fu eccellente molto: e fece di sé e di questa
sua facultá si grande stima, che, avendo, in un contratto fatto per
lui, errato, e per quello essendo stato accusato di falsitá, volle
avanti esser condannato per falsario che egli volesse confessare
d’avere errato; e poi, per isdegno partitosi di Firenze, e quivi
lasciato in memoria di sé un libro da lui composto, chiamato _Il
tesoretto_, se n’andò a Parigi, e quivi dimorò lungo tempo, e composevi
un libro, il quale è in volgar francesco, nel quale esso tratta di
molte materie spettanti alle liberali arti e alla filosofia morale
e naturale, e alla metafisica, il quale egli chiamò _Il tesoro_; e
ultimamente credo si morisse a Parigi. E, percioché mostra l’autore il
conoscesse per peccatore contro a natura, in questa parte il discrive,
dove gli altri pone che contro a natura bestialmente adoperarono.
Séguita adunque il priego suo, il quale ancora nelle parole superiori
non era compiuto, e dice: «Ritorna indietro»; eragli per avventura
alquanto innanzi l’autore, e perciò il priega che ritorni; «e lascia
andar la traccia»,—di queste anime, le quali tutte ti riguardano,
le qual forse l’autore con piú studioso passo seguiva per conoscerne
alcuna, e per domandare degli altri che a quella pena eran dannati.
«Io dissi lui:—Quanto posso ven preco», che noi siamo alquanto
insieme; «E se volete che con voi m’asseggia», cioè ristea, «Faròl, se
piace a costui», cioè a Virgilio, «ché va seco», come con mia guida e
maestro.
—«O figliuol—disse» ser Brunetto—«qual di questa greggia», cioè di
questa brigata, «S’arresta punto, giace poi cent’anni Senza arrostarsi,
quando» (_supple_) avviene che «il foca il feggia», cioè il ferisca.
«Però va’ oltre: io ti verrò a’ panni», cioè appresso, «E poi», che io
avrò alquanto ragionato teco, «raggiugnerò la mia masnada», cioè questa
brigata, con la quale al presente sono, e «Che va piangendo i suoi
eterni danni»,—cioè il suo perpetuo tormento.
«Io non osava scender della strada», cioè dell’argine, «Per andar par
di lui»; e la ragione era, perché egli si sarebbe cotto, se al pari di
lui fosse disceso; «ma ’l capo chino Tenea», verso di lui, «com’», il
tiene, «uom che riverente vada», appresso ad alcuno venerabile uomo.
«El cominciò:—Qual fortuna o destino»; vogliono alcuni che «destino»
sia alcuna cosa previsa e inevitabile; «Anzi l’ultimo di», cioè anzi
la morte, «quaggiú ti mena?» in inferno tra noi, «E chi è questi che
mostra ’l cammino?»—
Alla qual domanda l’autor risponde:—«Lassú di sopra in la vita
serena»,—cioè nel mondo, il quale è chiaro, per rispetto a questo
luogo, «Rispuos’io lui,—mi smarri’ in una valle».
Di questa valle è assai detto davanti nel primo canto del presente
libro, e perciò qui non bisogna di replicare. E qui notantemente dice
«mi smarri’», non dice mi «perde’», per darne a sentire che le cose
perdute non si ritruovan mai, ma le smarrite si, quantunque simili
sieno alle perdute, tanto quanto a ritrovar si penano: e cosí coloro,
li quali hanno perduta la diritta via per malizia o per dannazion
perpetua, mai piú in quella non rientrano; coloro, che l’hanno smarrita
per li peccati commessi, avendo spazio di potersi pêentere e ravvedere,
la posson ritrovare e rientrare in quella e procedere avanti al
disiderato termine. E, percioché di questi cotali era l’autore, che non
era perduto ma smarrito nella selva, come di sopra è detto, dice «mi
smarrí’ in una valle».
E dice che vi si smarrí: «Avanti che l’etá mia fosse piena».
Mostrato è stato, nel primo canto di questo libro, gli anni degli
uomini stendersi infino al settantesimo, e che infino al trentesimo
quinto continuamente, o alla statura dell’uomo, o alle forze corporali
s’aggiugne, e perciò in quello tempo si dice essere l’etá dell’uomo
«piena». Dice adunque l’autore che esso, avanti che egli a questa etá
pervenisse, si smarrí in quella valle: il che assai ben si comprende
nel predetto canto, percioché ivi mostra che, essendo alla etá piena
pervenuto, si ravvedesse d’avere smarrita la via diritta e ritornasse
in quella.
«Pur iermattina le volsi le spalle», partendomi d’essa: e qui dimostra
esser giá stato un dí naturale in questo suo pellegrinaggio.
«Questi», del quale voi mi domandate chi egli è, «m’apparve,
ritornando», io, «in quella», valle, si come uomo spaventato dalle
tre bestie che davanti mi s’erano parate, «E riducemi a ca’», cioè a
casa; e ottimamente dice «e riducemi a casa», per farne vedere qual
sia la nostra casa, la quale è quella donde noi siamo cittadini, e
noi siamo tutti cittadini del cielo, percioché in quello l’anime
nostre, per le quali noi siamo uomini, come altra volta è stato detto,
furon create in cielo, e però, mentre in questa vita stiamo, ci
siamo si come pellegrini e forestieri: e Virgilio, cioè la ragione,
è quella la quale, quando noi seguiamo i suoi consigli, ne rimena,
mostrandoci il cammino della veritá, alla nostra original casa. «Per
questo calle»,—cioè per questa via, la quale, come piú volte è stato
mostrato, è quella che ne fa i nostri errori conoscere e conduceci alla
chiarezza della veritá.
«Ed egli a me:—Se tu segui tua stella». Tocca in queste parole
l’autore l’opinione degli astrologhi, li quali sogliono talvolta nella
nativitá d’alcuni fare certe loro elevazioni, e per quelle vedere
qual sia la disposizion del cielo in quel punto che colui nasce, per
cui fanno la elevazione. E tra l’altre cose che essi piú puntalmente
riguardano, è l’ascendente, cioè il grado, il quale nella nativitá
predetta sale sopra l’orizzonte orientale della regione; e, avuto
questo grado, considerano qual de’ sette pianeti è piú potente in
esso; e quello che truovano essere di piú potenzia in quello, quel
dicono essere signore dell’ascendente e significatore della nativitá. E
secondo la natura di quel pianeto, e la disposizion buona e malvagia,
la quale allora v’ha nel cielo per congiunzioni o per aspetti o per
luogo, giudicano della vita futura di colui, per cui la elevazione è
stata fatta. E però vuol qui l’autore mostrare che la sua stella, cioè
il pianeto, il quale fu significatore della sua nativitá, fosse tale e
si disposta, che essa avesse a significar di lui mirabili e gloriose
cose, si come eccellenzia di scienza e di fama e benivolenza di signori
e altre simili. E però séguita ser Brunetto, e dice: se tu séguiti gli
effetti della tua stella, cioè quello adoperando che essa mostra che tu
déi adoperare, senza storti da ciò per caso che t’avvegna, tu «Non puoi
fallire al glorioso porto», cioè di pervenire in gloriosa fama. Il che
assai bene gli è avvenuto, percioché non solamente nella nostra cittá,
ma per gran parte del mondo, e nel cospetto di molti eccellenti uomini
e grandissimi prencipi, per questo suo libro egli è in maravigliosa
grazia e in fama quasi inestinguibile. E questo dice ser Brunetto
dovergli avvenire: «Se ben m’accorsi nella vita bella», cioè nella
presente.
E puossi per queste parole comprendere ser Brunetto voler dimostrare
che esso fosse astrolago, e per quell’arte comprendesse ne’ corpi
superiori ciò che egli al presente gli dice; o potrebbesi dire ser
Brunetto, si come uomo accorto, aver compreso in questa vita gli
costumi e gli studi dell’autore esser tali, che di lui si dovesse
quello sperare che esso gli dice; percioché, quando un valente uomo
vede un giovane continuar le scuole, perseverar negli studi, usare con
gli uomini scienziati, assai leggiermente puote estimare lui dover
divenire eccellente in iscienzia. Ma che questo gli venga dalle stelle,
quantunque Iddio abbia lor data assai di potenzia, nol credo; anzi
credo venga da grazia di Dio, il quale esso di sua propria liberalitá
concede a coloro, li quali, faticando e studiando, se ne fanno degni.
«E s’io non fossi si per tempo», cioè cosí tosto, «morto», cioè di
quella vita passato a questa, «Veggendo il cielo a te cosí benigno»,
intorno alle cose pertinenti alla scienza e alla fama, alla quale
per la scienza si perviene. «Dato t’avrei all’opera conforto»,
sollecitandoti e dimostrandoti di quelle cose, le quali tu ancora per
te non potevi cognoscere.
E, poi che ser Brunetto gli ha detto questo, accioché il conforti al
ben perseverare nel bene adoperare, ed egli si deduce a dimostrargli
quello che la fortuna gli apparecchia, cioè il suo esilio; e accioché
esso con minor noia ascolti quello che dir gli dee; gli premette la
cagione, mostrando quella essere tale, che la ’ngiuria della fortuna,
la quale gli s’apparecchia, non gli avverá per suo difetto, come a
molti avviene, ma per difetto di coloro li quali gliele faranno. E
dice: «Ma quello ’ngrato popolo e maligno», il quale è oggi divenuto
fiorentino; e chiamalo «ingrato», per certe operazioni precedenti, da
esso fatte verso coloro li quali l’avevano servito e onorato, e quasi
trattolo di servitudine e di miseria; e percioché il popolo, secondo
il romano costume, è universalmente tutta la cittadinanza di qualunque
cittá, accioché di tutti i fiorentini non s’intenda esser questa
infamia d’ingratitudine, distingue, dicendo sé dire di quel popolo
maligno, «Che discese di Fiesole ab antico».
Fiesole, secondo che alcuni vogliono, è antichissima cittá, e quella
dicono essere stata edificata da non so quale Atalante de’ discendenti
di Iafet, figliuol di Noé, prima che altra cittá d’Europa: la qual
cosa creder non posso che vera sia; nondimeno chi che si fosse
l’edificatore, o quando, ella fu, secondo cittá mediterranea, assai
notabile. E, secondo che questi medesimi dicono, avendo seguita la
parte di Catellina, quando congiurò contro alla salute publica di Roma,
fu per li romani disfatta, e parte de’ suoi cittadini ne vennero ad
abitare in Firenze, la quale per li romani in quegli medesimi tempi
si fece e fu abitata di romani: e cosí fu abitata primieramente di
questi due popoli, cioè di romani e di fiesolani. Poi vogliono che,
in processo di tempo, Firenze fosse disfatta da Attila flagello, e
la detta cittá di Fiesole reedificata, e cosí quegli fiesolani, che
in Firenze abitavano, essersi tornati ad abitare nell’antica lor
cittá. Poi susseguentemente, essendo imperadore Carlo magno, affermano
Firenze essere stata contro al piacere de’ fiesolani reedificata, e
abitata di romani e di quelle reliquie che per la contrada si trovarono
de’ discendenti di coloro, li quali, quando da Attila fu disfatta,
l’abitavano.
Appresso dicono essere state lunghe guerre e dannose tra’ fiesolani
e’ fiorentini, le quali all’una parte e all’altra rincrescendo,
vennero a lunghissime triegue, e, come finivano, le rinnovavano, e
sicuramente usavano l’uno nella cittá dell’altro. Sotto la qual sicurtá
i fiorentini, non guardandosi di ció i fiesolani, occuparono e presono
Fiesole, fuori che la ròcca; e, patteggiati si i fiesolani con loro di
dovere abitare in Firenze, e di due popoli divenire uno, fu Fiesole
disfatta al tempo del primo Arrigo imperadore; e i fiesolani tornati in
Firenze, di due segni comuni fecero uno, il quale ancora in Firenze si
tiene in un gran gonfalone bianco e vermiglio; e insieme raccomunarono
gli ufici publici, e con parentadi e con usanze, quanto poterono,
insieme s’unirono. Nondimeno mostra qui l’autore, quella acerbezza
antica e nimichevole animo esser sempre perseverata di discendente in
discendente de’ fiesolani, e ancora stare; e per questo dice che quel
popolo fiesolano, che in Firenze venne ad abitare. «E tiene ancor del
monte e del macigno»: «del monte», in quanto rustico e salvatico, e
«del macigno», in quanto duro e non pieghevole ad alcuno liberale e
civil costume. E, dice, questo cotal popolo disceso di Fiesole, «Ti
si fará, per tuo ben far, nemico», si come quello al quale è in odio
la vertú e l’operazioni degne di laude; e, di questo fartisi nimico,
seguirá che tu sarai cacciato di Firenze. «Ed è cagion», che tu da lor
sia cacciato, per ciò «che tra li lazzi sorbi, Si disconvien», cioè
non è convenevole, «fruttar», cioè fruttificare, «lo dolce fico». Vuol
sotto questa metafora l’autore intendere non esser convenevole che tra
uomini rozzi, duri, ingrati e di malvagia condizione, abiti e viva un
uom valoroso, di gentile animo e di grande eccellenzia.
[Lez. LVII]
Poi segue: «Vecchia fama nel mondo gli chiama orbi», cioè ciechi.
Della qual fama si dice esser cagione questo: che, andando i pisani
al conquisto dell’isola di Maiolica, la quale tenevano i saracini, e
a ciò andando con grandissimo navilio, e per questo lasciando la lor
cittá quasi vòta d’abitanti, non parendo loro ben fatto, pensarono
di lasciare la guardia di quella al comun di Firenze, del quale essi
erano a que’ tempi amicissimi. E, di ciò richiestolo, e ottenuto
quello che disideravano, promisono, dove vittoriosi tornassero, di
partire col detto comune la preda che dell’acquisto recassono. E,
avendo i fiorentini con grandissima onestá servata la cittá, e i pisani
tornando vincitori, ne recarono due colonne di porfido vermiglio
bellissimo, e porti, di tempio o della cittá che fossero, di legno,
ma nobilissimamente lavorate: e di queste fecero due parti, che
posero dall’una parte le porti e dall’altra le due colonne coperte di
scarlatto, e diedero le prese a’ fiorentini, li quali, senza troppo
avanti guardare, presono le colonne. Le quali venutene in Firenze, e
spogliate di quella veste scarlatta, si trovarono essere rotte, come
oggi le veggiamo davanti alla porta di San Giovanni. Or voglion dire
alcuni che i pisani, essendo certi che i fiorentini prenderebbono le
colonne, accioché essi non avesser netto cosí fatto guiderdone, quelle
abbronzarono, e in quello abbronzare, quelle esser cosí scoppiate,
e, accioché i fiorentini di ciò non s’ accorgessono, le vestirono di
scarlatto: e perciò, per questo poco accorgimento de’ fiorentini, esser
loro stato allora imposto questo sopranome, cioè ciechi, il quale mai
poi non ci cadde. Ma, quanto è a me, non va all’animo questa essere
stata la cagione, né quale altra si sia potuta essere non so. Seguono,
appresso, troppo piú disonesti cognomi: e volesse Iddio che non si
verificassero ne’ nostri costumi, piú che si verifichi il sopradetto!
Dice adunque: «Gente avara, invidiosa e superba». I fiorentini essere
avarissimi appare ne’ lor processi. E, se ad altro non apparisse,
appare al male osservare delle nostre leggi, le quali, ancora che
con difficultá alcuna se ne ottenga, guardando ciascuno che il suo
consentimento ha a prestare a confermazion di quella, non al comun
bene, ma alla sua particularitá; se pur si ferma, adoperando la
innata cupiditá, della quale tutti siam fieramente maculati, per li
componitor medesimi di quella, con astuzie diaboliche, si truova via e
modo che il suo valore diventa vano e frivolo, salvo se in alcuni men
possenti non si stendesse. Appresso, ne’ publici offici si fa prima
la ragion del guadagno che seguir ne dee a chi il prende, che della
onorevole e leale esecuzion di quello. Lascio stare le rivenderie,
le baratterie, le simonie e l’altre disonestá moventi da quella; e,
perché troppo sarebbe lungo il ragionamento, dell’usure, delle falsitá,
de’ tradimenti e di simili cose mi piace lasciare stare. Sono, oltre
a ciò, i fiorentini oltre ad ogni altra nazione invidiosi. Il che si
comprende ne’ nostri aspetti turbati, cambiati e dispettosi, come o
veggiamo o udiamo che alcuno abbia alcun bene; e per contrario nella
dissoluta letizia e festa, la qual facciamo sentendo alcuno aver avuta
la mala ventura o essere per averla. Parsi ne’ nostri ragionamenti,
ne’ quali noi biasimiamo, danniamo e vituperiamo i costumi e l’opere
laudevoli di qualunque buono uomo, raccontiamo i vitupèri e le vergogne
e’ danni di ciascheduno; parsi nelle operazioni, nelle quali noi siamo,
troppo piú che nelle parole, nocevoli. Che piú? Superbissimi uomini
siamo, in ogni cosa ci pare esser degni di dovere avanti ad ogni altro
esser preposti, facendo di noi maravigliose stime, non credendo che
alcuno altro vaglia, sappia o possa, se non noi. Andiamo con la testa
levata, nel parlare altieri e presuntuosi nelle ’mprese, e tanto di noi
medesimi ingannati, che sofferir non possiamo né pari né compagnone;
teneri piú che ’l vetro, per ogni piccola cosa ci turbiamo e divegnam
furiosi, e in tanta insania divegnamo, che noi ardiamo di preporre le
nostre forze a Dio, di bestemmiarlo e d’avvilirlo. De’ quali vizi, esso
permettendolo, non che da lui, ma bene spesso da molto men possente che
non siam noi, ci troviamo sgannati.
Poi segue ser Brunetto ammaestrandolo, e dice: «Da’ lor costumi fa’
che tu ti forbi», cioè ti servi immaculato. «La tua fortuna», cioè il
celeste corso, «tanto ben ti serba», in laudevole fama, in sufficienza,
in amicizie di grandi uomini. «Che l’una parte e l’altra», cioè i
fiesolani e’ fiorentini, «avranno fame Di te», cioè disiderio, poi che
cacciato t’avranno: «ma lungi fia dal becco l’erba», cioè l’effetto
dal disiderio, percioché essi non ti riavranno mai. «Faccian le bestie
fiesolane», cioè gli stolti uomini fiesolani, «strame Di lor medesme»,
cioè rodan se medesimi con li loro malvagi pensieri e con le lor
malvagie operazioni, «e non tocchin la pianta», per roderla, «S’alcuna
surge ancor nellor letame», cioè nel luogo della loro abitazione, la
qual somiglia al letame, percioché di sopra l’ ha chiamate bestie; «In
cui riviva», cioè per buone operazioni risurga, «la sementa santa, Di
que’ roman che vi rimaser»; volendo qui mostrare li romani, li quali
vennero ad abitar Firenze, essere stati quali furon quegli antichi, per
le cui giuste e laudevoli opere si ampliò e magnificò il romano imperio
(ma in ciò non sono io con l’autore d’una medesima opinione, percioché
infino a’ tempi de’ primi imperadori era Roma ripiena della feccia
di tutto il mondo, ed era dagl’imperadori preposta a’ nobili uomini
antichi, giá divenuti cattivi): «quando fu Fatto il nido di malizia
tanta»; e chiama qui Fiorenza «il nido di malizia tanta», e questo
non indecentemente, avendo riguardo a’ vizi de’ quali ne mostra esser
maculati.
—«Se fosse tutto pieno il mio dimando—Rispos’io lui,—voi non
sareste ancora. Dell’umana natura», la quale per eterna legge ciò che
nasce fa morire, «posto in bando», cioè di quella vita cacciato, anzi
sareste ancora vivo; e quinci gli dice la cagion perché esso questo
dimanderebbe, perciò «Che in la mente m’è fitta», cioè con fermezza
posta, «ed or m’accora», cioè mi va al cuore, «La cara buona imagine
paterna, Di voi», verso di me, «quando nel mondo», vivendo voi, «ad ora
ad ora. Mi mostravate come l’uom s’eterna», per lo bene e valorosamente
adoperare. E cosí mostra l’autore che da questo ser Brunetto udisse
filosofia, gli ammaestramenti della quale, si come santi e buoni,
insegnano altrui divenire eterno e per fama e per gloria. «E quanto
io l’abbo in grado», quello che giá mi dimostraste, «mentr’io vivo,
Convien che nella mia lingua si scema», percioché sempre vi loderò,
sempre vi commenderò.
«Ciò che narrate di mio corso», cioè della mia futura fortuna,
«scrivo», nella mia memoria, «E serbolo a chiosar con altro testo»,
cioè a dichiarare con quelle cose insieme, le quali gli avea predette
Ciacco e messer Farinata, «A donna», cioè a Beatrice, «che saprá, s’a
lei arrivo», chiosare e dichiarare e l’altre cose e quelle che dette
m’avete. «Tanto vogl’io che vi sia manifesto, Purché mia coscienza non
mi garra», cioè non mi riprenda, se per avventura alcuna ingiuria piú
pazientemente che il convenevole sostenessi, «Ch’alla fortuna», cioè a’
casi sopravvegnenti, «come vuol, son presto», a ricevere e a sostenere.
«Non è nuova agli orecchi miei tale arra», cioè tale annunzio, quale
è quello il quale mi fate, percioché da Ciacco e da messer Farinata
m’è stato predetto: «Però giri Fortuna la sua ruota», cioè faccia il
suo uficio di permutare gli onori e gli stati, «Come le piace, e ’l
villan la sua marra».—Queste parole dice per quello che ser Brunetto
gli ha detto de’ fiesolani, che contro a lui deono adoperare, li quali
qui discrive in persona di villani, cioè d’uomini non cittadini, ma di
villa; e in quanto dice «la sua marra», intende che essi fiesolani,
come piace loro, il lor malvagio esercizio adoperino, come il villano
adopera la marra.
«Lo mio maestro allora in su la gota», cioè in su la parte «Destra,
si volse indietro, e riguardommi. Poi disse:—Bene ascolta», cioè non
invano ascolta, «chi la nota»,—con effetto, la parola la quale tu al
presente dicesti (cioè «giri Fortuna come le piace la sua rota», ecc.),
volendo per questo confortarlo a dover cosí fare, come esso dice di
fare.
«Né per tanto di men», cioè perché Virgilio cosí dicesse, «parlando
vommi, Con ser Brunetto, e dimando chi sono Li suoi compagni», co’
quali egli poco davanti andava, «piú noti», a lui, «e piú sommi», per
fama.
«Ed egli a me:—Saper d’alcuno è buono». E fagli ser Brunetto questa
risposta alla domanda che l’autore fece, dicendo «e piú sommi»; quasi
voglia ser Brunetto dire (si come assai bene appare appresso): se io
ti volessi dire i piú sommi, sarebbe troppo lungo, percioché tutti
furono uomini di nome e famosi. E, detto d’alcuno, «Degli altri fia
laudevole tacerci». Volendo forse per questo dire: egli v’ha si fatti
uomini, che lo ’nfamargli di cosí vituperevole peccato, come questo è,
e per lo qual dannati sono, potrebbe esser nocivo; e, se non per loro,
per coloro li quali di loro son rimasi. Comeché egli altra ragione
n’assegni, perché sia laudevole il tacersi, dicendo: «Ché ’l tempo»,
che conceduto m’è star teco, «saria corto», piccolo o brieve, «a tanto
suono», cioè a cosí lungo ragionare, come, ragionando di costoro, si
converrebbe fare. E, questo detto, prima gli dice in generale chi
essi sono, poi discende a nominarne alcuno in particulare, e dice:
«In somma», cioè su brevitá, «sappi che tutti fûr cherci, E letterati
grandi e di gran fama, D’un peccato medesmo», cioè di sogdomia, «al
mondo lerci», cioè brutti.
Pare adunque, per queste parole, i cherici e gli scienziati esser
maculati di questo male. Il che puote avvenire l’aver piú destro,
e con minor biasimo, del mescolarsi in questa bruttura col sesso
mascolino che col femminino, [conciosiacosaché l’usanza de’ giovani
non paia disdicevole a qualunque onesto uomo, ove quella delle femmine
è abominevole molto]; e, per questo comodo, questi cosí fatti uomini,
cherici e letterati, piú in quel peccato caggiono che per altro
appetito non farebbono.
«Priscian sen va con quella turba grama», cioè dolente. Fu Prisciano
della cittá di Cesarea di Cappadocia, secondo che ad alcuni piace, e
grandissimo filosafo e sommo grammatico, il quale, venuto a dimorare
a Roma, ad istanzia di Giuliano apostata compose in grammatica due
notabili libri: nell’uno trattò diffusamente e bene _Delle parti
dell’orazione_, nell’altro sub brevitá trattò _Delle costruzioni_.
Non lessi mai né udi’ che esso di tal peccato fosse peccatore, ma io
estimo abbia qui voluto porre lui, accioché per lui s’intendano coloro
li quali la sua dottrina insegnano; del qual male la maggior parte si
crede che sia maculata, percioché il piú hanno gli scolari giovani, e
per l’etá temorosi e ubbidienti, cosí a’ disonesti come agli onesti
comandamenti de’ lor maestri; e per questo comodo si crede che spesse
volte incappino in questa colpa.
«E Francesco d’Accorso anche vedervi», tra loro avresti potuto,
«S’avessi avuto di tal tigna brama», cioè disiderio.
Messer Francesco fu figliuolo di messer Accorso, amenduni fiorentini,
e amenduni grandissimi e famosi dottori in legge, in tanto che messer
Accorso chiosò tutto ’l _Corpo di ragion civile_, e furon le sue chiose
tanto accette, che elle si posono e sono e ancora s’usano per chiose
ordinarie nel _Codice_ e negli altri libri legali. E questo messer
Francesco, mentre visse, sempre lesse ordinariamente in Bologna, dove
si crede che ultimamente morisse.
Appresso dice che ancora v’avrebbe potuto vedere «Colui [potei], che
dal servo de’ servi», cioè dal papa, il qual se medesimo nelle sue
lettere chiama «servo de’ servi di Dio». E questo titolo primieramente
per vera umiltá si pose san Gregorio primo, essendo papa, conoscendo
che a lui, e a ciascun che nella sedia di san Piero siede, s’appartiene
di ministrare e di servire nelle cose spirituali agli amici e servi
di Dio, quantunque menomi; la qual cosa esso sollecitamente facea,
predicando loro e aprendo la dottrina evangelica, sí come nelle sue
_Omelie_ appare, le quali sono le prediche sue, e il nome loro il
dimostra: percioché «omelia» non vuole altro dire, se non «sermone al
popolo». Come i successori suoi questo faccino, Dio ne sa la veritá.
Ma questo di cui qui l’autor dice, dice che «Fu trasmutato d’Arno in
Bacchiglione».
Dicesi costui essere stato un messer Andrea de’ Mozzi, vescovo di
Firenze, il quale e per questa miseria, nella quale forse era disonesto
peccatore, e per molte altre sue sciocchezze che di lui si raccontano
nel vulgo; per opera di messer Tommaso de’ Mozzi, suo fratello, il
quale era onorevole cavaliere e grande nel cospetto del papa, per levar
dinanzi dagli occhi suoi e de’ suoi cittadini tanta abominazione, fu
permutato dal papa, di vescovo di Firenze, in vescovo di Vicenza.
Il che l’autore per due fiumi discrive, cioè per Arno, il quale è
fiume, come si vede, che passa per mezzo la cittá di Firenze, e per
Bacchiglione, il qual fiume corre lungo le mura di Vicenza: e cosí per
ciascun di questi fiumi intende quella cittá donde fu trasmutato, e
quella nella quale fu trasmutato. «Ove», cioè in Vicenza, «lasciò»,
morendo, percioché in essa morí, «li mal protesi nervi». Era questo
vescovo sconciamente gottoso, in quanto che, per difetto degli omori
corrotti, tutti i nervi della persona gli s’erano rattrappati, come in
assai gottosi veggiamo, e nelle mani e ne’ piedi; e cosí per questa
parte del corpo, cioè per li nervi, intende tutto il corpo, il quale
morendo lasciò in Vicenza. [Altri vogliono altramente sentire in questa
parte, volendo per quello vocabolo «protesi», non di tutti i nervi del
corpo intendere, ma di quegli solamente li quali appartengono al membro
virile; dicendo che «proteso» suona «innanzi teso», il quale innanzi
tendere avviene in quegli nervi del viril membro, che si protendono
innanzi quando all’atto libidinoso si viene, e perciò dicono essere
dall’autore detti «mal protesi», percioché contro alle naturali leggi
malvagiamente gli protese.]
«Di piú direi, ma ’l venir», al pari di te, «e ’l sermone Piú lungo
esser non può»; e soggiugne la cagione, dicendo: «peroch’io veggio,
Lá», davanti a sé, «surger nuovo fummo», forse polverio, «dal sabbione.
Gente vien, con la quale esser non deggio».
[Appare per queste parole alcuna differenzia esser tra quegli che
contro a natura peccarono, poiché per diverse schiere son tormentati,
e non osa l’una schiera esser con l’altra; e senza dubbio differenza
ci è, percioché non solamente in una maniera e con una sola spezie
d’animali si commette. Commettesi adunque questo peccato quando
due d’un medesimo sesso a ciò si convengono, sí come due uomini, e
similmente quando due femmine; il che sovente avviene, e, secondo che
alcuni vogliono, esse primieramente peccarono in questo vizio, e da lor
poi divenne agli uomini. Commettesi ancora quando l’uomo e la femmina,
eziandio la propria moglie col marito, meno che onestamente, e secondo
la ordinaria regola della natura e ancora delle leggi canoniche, si
congiungono insieme. Commettesi ancora quando con alcuno animal bruto
o l’uomo o la femmina si pone; la qual cosa non solamente a Dio, ma
ancora agli scellerati uomini è abominevolissima. E però dobbiam
credere che, secondo che in questo piú e men gravemente si pecca, cosí
i peccatori dalla divina giustizia essere piú e men gravemente puniti,
e distintamente. E, percioché ser Brunetto vide venir gente, o piú o
meno peccatori che si fosser di lui, dice che con loro esser non dee.]
E, dovendosi partire dall’autore, ultimamente gli dice: «Sieti
raccomandato il mio _Tesoro_», cioè il mio libro, il quale io composi
in lingua francesca, chiamato _Tesoro_: e questo vuole gli sia
raccomandato in trarlo innanzi, e in commendarlo e onorarlo, estimando
quello alla sua fama esser fatto nella presente vita, che al suo
libro si fa. E in questo possiam comprendere quanta sia la dolcezza
della fama, la quale, ancorché in inferno siano dannati i peccatori,
né sperino mai quassú tornare, né d’inferno uscire, è pure da loro
disiderata. E séguita la cagione perché, dove dice: «Nel quale io
vivo ancora»; volendo per questo dire che, dove perduto fosse questo
libro o non avuto a prezzo, niun ricordo sarebbe di lui. E per questo
possiam vedere la fama essere una vita di molti secoli, e, quasi,
dalla presente, nella quale secondo il corpo poco si vive, separata,
e similmente dalla eterna, nella quale mai non si muore. [E questo
fa direttamente contro a molti, li quali scioccamente dicono che la
poesia non è facultá lucrativa: percioché in questo dimostrano due loro
grandissimi difetti, de’ quali l’uno sta nello sciocco opinare che non
sia guadagno altro che quello che empie la borsa de’ denari; e l’altro
sta nella dimostrazion certissima che fanno, di non sentire che cosa
sia la dolcezza della fama. E perciò m’aggrada di rintuzzare alquanto
l’opinione asinina di questi cotali.]
[Empiono la borsa o la cassa l’arti meccaniche, le mercatanzie, le
leggi civili e le canoniche; ma queste, semplicemente al guadagno
adoperate, non posson prolungare, né prolungano un dí la vita al
guadagnatore, sí come quelle che dietro a sé non lasciano alcuna
ricordanza o fama laudevole del guadagnatore. Ricerchinsi l’antiche
istorie, ispieghinsi le moderne, scuotansi le memorie degli uomini,
e veggasi quello che di colui, il quale ha atteso ad empiere l’arche
d’oro e d’argento, si truova. Truovasi di Mida, re di Frigia, con
grandissimo suo vituperio; truovasi di Serse, re di Persia, con molta
sua ignominia; truovasi di Marco Crasso, con perpetuo vituperio del
nome suo: e questo basti aver detto dell’antiche. Delle piú ricenti non
so che si truovi. Stati sono, per quel che si crede, nella nostra cittá
di gran ricchi uomini: ritruovisi, se egli si può, il nome d’alcuno che
giá è cento anni fosse ricco. Egli non ci se ne troverá alcuno, e, se
pure alcun se ne trovasse, o in vergogna di lui si troverá, come degli
antichi, o lui per le ricchezze non esser principalmente ricordato. Per
la qual cosa appare questi cotali avere acquistata cosa che insieme col
corpo e col nome loro s’è morta e convertita in fummo, quasi non fosse
stata.]
[Ma a veder resta quello che della poesia si guadagni, la quale essi
dicono non essere lucrativa, credendosi con questo vituperarla e
farla in perpetuo abominevole. La poesia, la qual solamente a’ nobili
ingegni se stessa concede, poiché con vigilante studio è appresa, non
dirizza l’appetito ad alcuna ricchezza, anzi quelle, sí come pericoloso
e disonesto peso, fugge e rifiuta; e prestando diligente opera alle
celestiali invenzioni ed esquisite composizioni, in quelle con ogni
sua potenzia, che l’ha grandissima, si sforza di fare eterno il nome
del suo divoto componitore. E, se eterno far noi puote, gli dá almeno
per premio della sua fatica quella vita, della qual di sopra dicemmo,
lunga per molti secoli, rendendolo celebre e splendido appo i valorosi
uomini, sí come noi possiamo manifestissimamente vedere e negli antichi
e ancor ne’ moderni. E’ son passati oltre a duemila secento anni che
Museo, Lino e Orfeo vissero famosi poeti; e, quantunque la lunghezza
del tempo e la negligenzia degli uomini abbiano le loro composizioni
lasciate perire, non hanno potuto per tutto ciò li loro nomi occultare
né fare incogniti, anzi in quella gloriosa chiarezza perseverano, che
essi, mentre corporalmente vivean, faceano. Omero, poverissimo uomo e
di nazione umilissima, fu da questa in tanta sublimitá elevato, ed è
sempre poi stato, che le piú notabili cittá di Grecia ebbero della sua
origine quistione: i re, gl’imperadori, e’ sommi prencipi mondani hanno
sempre il suo nome quasi quello d’una deitá onorato, e infino a’ nostri
dí persevera, con non piccola ammirazione di chi vede e legge i suoi
volumi, la gloria della sua fama.]
[Io lascerò stare i fulgidi nomi d’Euripide, d’Eschilo, di Simonide,
di Sofocle e degli altri che fecioro nelle loro invenzioni tutta Grecia
maravigliare, e ancor fanno; e similmente Ennio brundisino, Plauto
sarsinate, Nevio, Terenzio, Orazio Flacco, e gli altri latini poeti,
li quali ancora nelle nostre memorie con laudevole ricordazion vivono;
per non dire del divin poeta Virgilio, il cui ingegno fu di tanta
eccellenzia, che, essendo egli figliuolo d’un lutifigolo, con pari
consentimento di tutto il senato di Roma, il quale allora alle cose
mondane soprastava, fu di quella medesima laurea onorato che Ottavian
Cesare, di tutto il mondo imperadore. E di tanta eccellenzia furono e
sono l’opere da lui scritte, che non solamente ad ammirazion di sé,
e in favore della sua fama, li prencipi del suo secolo trassero, ma
esse hanno con seco insieme infino ne’ dí nostri fatta non solamente
venerabile Mantova, sua patria, ma un piccol campicello, il quale i
mantovani affermano che fu suo, e una villetta chiamata Piectola,
nella quale dicon che nacque, fatta degna di tanta reverenzia, che
pochi intendenti uomini sono che a Mantova vadano, che quella quasi un
santuario non visitino e onorino.]
[E, accioché io a’ nostri tempi divenga, non ha il nostro carissimo
cittadino e venerabile uomo, e mio maestro e padre, messer Francesco
Petrarca, con la dottrina poetica riempiuta ogni parte, dove la lettera
latina è conosciuta, della sua maravigliosa e splendida fama, e messo
il nome suo nelle bocche, non dico de’ prencipi cristiani, li quali i
piú sono oggi idioti, ma de’ sommi pontefici, de’ gran maestri, e di
qualunque altro eccellente uomo in iscienzia? Non il presente nostro
autore, la luce del cui valore per alquanto tempo stata nascosa sotto
la caligine del volgar materno, è cominciato da grandissimi letterati
ad esser disiderato e ad aver caro? E quanti secoli crediam noi
che l’opere di costoro serbin loro nel futuro? Io spero che allora
perirá il nome loro, quando tutte l’altre cose mortali periranno.
Che dunque diranno questi nostri, che solamente alloccano il denaio?
Diranno che la poesia non sia lucrativa, la quale dá per guadagno
cotanti secoli a coloro che a lei con sincero ingegno s’accostano, o
diranno che pur l’arti meccaniche sien quelle delle quali si guadagna?
Vergogninsi questi cotali di por la bocca alle cose celestiali da lor
non conosciute, e intorno a quelle s’avvolghino, le quali appena dalla
bassezza del loro ingegno son da loro conosciute! e negli orecchi
ricevano un verso del nostro venerabil messer Francesco Petrarca:
_Artem quisque suam doceat, sus nulla Minervam._
Ora, come io ho detto de’ poeti, cosí intendo di qualunque altro
componitore in qualunque altra scienza o facultá, percioché ciascuno
meritamente nelle sue opere vive.] E questa è quella vita nella quale
ser Brunetto Latino dice che ancor vive, cioè nella composizion del suo
_Tesoro_, avendo per morte quella vita nella quale vive lo spirito suo.
Poi segue: «e piú non cheggio»;—quasi dica: questo mi sará assai.
«Poi si rivolse»; detto questo, «e parve di coloro, Che corrono a
Verona ’l drappo verde Per la campagna». Secondo che io ho inteso, i
veronesi per antica usanza fanno in una lor festa correre ad uomini
ignudi un drappo verde, al qual corso, per téma di vergogna, non si
mette alcuno se velocissimo corridor non si tiene; e, percioché,
partendosi ser Brunetto dall’autore, velocissimamente correa,
l’assomiglia l’autore a questi cotali che quel drappo verde corrono:
e, accioché ancora piú veloce il dimostri, dice: «e parve di costoro»,
cioè di quegli che corrono, «Quegli che vince», essendo davanti a tutti
gli altri, «e non colui che perde», rimanendo addietro.
L’allegoria del presente canto, cioè, come la pena, scritta per
l’autore che a questi che peccarono contra natura è data, si conformi
con la colpa commessa, si dimostrerá nel diciassettesimo canto, dove si
dirá di tutta questa spezie de’ violenti.
CANTO DECIMOSESTO
[Lez. LVIII]
«Giá era il loco, ove s’udia il rimbombo». ecc. Continuasi il
presente canto al superiore, in questa guisa: noi dobbiamo intendere
che, partito ser Brunetto, l’autore e Virgilio incontanente con piú
veloce passo cominciarono a continuare il lor cammino; il quale
continuando, mostra l’autore, nel principio del presente canto, loro
esser pervenuti in quella parte, dove il fiumicello, su per l’argine
del quale andavano, cadeva nell’ottavo cerchio dello ’nferno; e quindi
séguita, discrivendo quello che, in quella parte, dove pervennero,
vedesse. E dividesi il presente canto in nove parti: nella prima per
alcun segno dimostra il luogo dove venissero; nella seconda dice come
tre ombre, di lontano correndo verso loro, gli chiamavano; nella terza
dice come Virgilio gl’impone che aspetti tre ombre le quali il venivan
chiamando; nella quarta scrive chi questi tre fossero; nella quinta
dimostra quello che esso alle tre ombre dicesse; nella sesta dimostra
una domanda fatta da loro e la sua risposta; nella settima pone un
priego fattogli da loro e la lor partita; nella ottava come, piú avanti
procedendo, trovarono la caduta di quel fiumicello; nella nona pone
come, per opera di Virgilio, la Fraude venisse alla riva, alla quale
essi erano pervenuti. E comincia la seconda quivi: «Quando tre ombre»;
la terza quivi: «Alle lor grida»; la quarta quivi: «Ricominciâr, come
noi»; la quinta quivi: «S’io fossi»; la sesta quivi:—«Se lungamente»;
la settima quivi:—«Se l’altre volte»; la ottava quivi: «Io il
seguiva»; la nona quivi: «Io avea una».
Comincia adunque cosí: «Giá era il loco», al quale pervenuti eravamo,
«ove s’udia il rimbombo Dell’acqua», cioè di quel fiumicello del
quale ha detto di sopra; e chiamiam noi «rimbombo» quel suono, il
quale rendono le valli, d’alcun suono che in esse si faccia; e questo
rimbombo, perché l’acqua di quel fiumicello «cadea nell’altro giro»,
cioè nel cerchio ottavo dello ’nferno; il quale rimbombo, dice
l’autore, era «Simile a quel che l’arnie fanno rombo», cioè era simile
a quel rombo che l’arnie fanno, cioè gli alvei o i vasi ne’ quali le
pecchie fanno li lor fiari, il quale è un suon confuso, che simigliare
non si può ad alcun altro suono.
«Quando tre ombre». Qui comincia la seconda parte di questo canto,
nella qual, poi che l’autore ha discritto il luogo dove pervenuti
erano, dice come Virgilio gl’impose che aspettasse tre ombre, le
quali il venivan chiamando, e dice cosí: «Quando tre ombre insieme
si partîro, Correndo», verso loro, «d’una turba», d’anime, «che
passava», ivi vicino a loro, «Sotto la pioggia dell’aspro martíro»,
cioè di quelle fiamme. «Venían ver’ noi», correndo; «e ciascuna
gridava:—Sóstati tu, che all’abito ne sembri Essere alcun di nostra
terra prava»,—cioè di Firenze. E puossi in queste parole comprendere,
in quanto dicono che «all’abito ne sembri», che quasi ciascuna cittá
aveva un suo singular modo di vestire distinto e variato da quello
delle circunvicine; percioché ancora non eravam divenuti inghilesi né
tedeschi, come oggi agli abiti siamo.
«Aimè! che piaghe», cotture, come hanno quegli che con le tenaglie
roventi sono attanagliati, «vidi ne’ lor membri, Ricenti e vecchie,
dalle fiamme accese», fatte. «Ancor men duol, pur ch’io me ne
rimembri», cioè ricordi. Suole l’autore nelle parti precedenti sempre
mostrarsi passionato, quando vede alcuna pena, della quale egli si
sente maculato: non so se qui si vuole che l’uomo intenda per questa
compassione avuta di costoro, che esso si confessi peccatore di questa
scellerata colpa; e però il lascio a considerare agli altri.
«Alle lor grida», le quali chiamando facevano, «il mio dottor
s’attese»; e, conosciutigli, «Volse il viso ver’ me, e:—Ora
aspetta,—Disse;—a costor si vuole esser cortese», cioè d’aspettargli
e d’udirgli. E in ciò mostra sentire costoro essere uomini autorevoli
e famosi, li quali, quantunque dannati sieno, nondimeno quelle cose,
che valorosamente operarono, gli fanno degni d’alcuna onorificenza. E
poi segue: «E se non fosse il fuoco che saetta La natura del luogo», sí
come la divina giustizia vuole, «io dicerei che meglio stesse a te»,
andando loro incontro, «ch’a lor la fretta»,—di correr verso di te.
«Ricominciâr, come noi ristemmo, ei», cioè essi, «L’antico verso», cioè
chiamandoci; «e, quando a noi fûr giunti, Fêro una ruota di sé tutti e
trei».
«Qual soleano i campion far nudi ed unti, Avvisando lor presa e lor
vantaggio». Usavano gli antichi, e massimamente i greci, molti giuochi
e di diverse maniere, e questi quasi tutti facevano nelli lor teatri,
accioché da’ circunstanti potessero esser veduti; e quella parte del
teatro, dove questi giuochi facevano, chiamavan «palestra». E tra
gli altri giuochi, usavano il fare alle braccia, e questo giuoco si
chiamava «lutta». E a questi giuochi non venivano altri che giovani
molto in ciò esperti, e ancora forti e atanti delle persone, e
chiamavansi «atlete», li quali noi chiamiamo oggi «campioni»; e, per
potere piú espeditamente questo giuoco fare, si spogliavano ignudi,
accioché i vestimenti non fossero impedimento o vantaggio d’alcuna
delle parti; ed, oltre a questo, accioché piú apertamente apparisse
la virtú del piú forte, s’ugnevan tutti o d’olio o di sevo o di
sapone: la quale unzione rendeva grandissima difficultá al potersi
tenere, percioché ogni piccol guizzo, per opera dell’unzione, traeva
l’uno delle braccia all’altro; e cosí unti, avanti che venissero al
prendersi, si riguardavan per alcuno spazio, per prendere, se prender
si potesse, alcun vantaggio nella prima presa. E questo è ciò che
l’autore in questa comparazione vuol dimostrare.
E poi, per compiere la comparazion, segue: «Prima che sien tra lor
battuti e punti». Parla qui l’autore _metaphorice_, percioché a questo
giuoco non interviene alcuna battitura o puntura corporale, ma mentale
puote intervenire, in quanto colui, che ha il piggior del giuoco, è
battuto e punto da vergogna.
Poi segue: «Cosí, rotando», volgevansi questi tre in modo di ruota,
per non istar fermi, e come che si volgessono, sempre tenevano il viso
vòlto verso l’autore e con lui parlavano; e questo è quello che vuol
dire: «ciascuna il visaggio Drizzava a me; sí che ’n contrario il collo
Faceva a’ piè continuo viaggio»; in quanto il collo si torceva verso
l’autore, ove i piedi talvolta si volgevano, e secondo che il moto
circulare richiedeva, verso il sabbione.
E, cosí rotandosi, cominciò l’un di loro a dire all’autore:—«E se
miseria d’esto luogo sollo», cioè non tanto fermo, percioché di sopra
la rena, la quale è di sua natura rara, è malagevole a fermare i piedi;
«Rende in dispetto noi», facendoci parere degni d’essere avuti poco a
pregio, e per conseguente, «e’ nostri prieghi,—Cominciò l’uno», di
loro a dire, e, oltre a ciò,—«il tristo aspetto e brollo», in quanto
siamo dal continuo fuoco cotti e disformati; ma, non ostante questa
deformitá, «La fama nostra», la qual di noi nel mondo lasciammo, «il
tuo animo pieghi», a compiacerne di questo, cioè «A dirne chi tu se’,
che i vivi piedi Cosí sicuro per lo ’nferno freghi»; quasi voglia dire:
percioché questo ne fa assai maravigliare.
E, accioché esso renda l’autore liberale a dover far quello che
addomanda, prima che la risposta abbia di ciò, che egli addomanda,
nomina i compagni suoi e sé, dicendo: «Questi, l’orme di cui pestar mi
vedi», dice di colui che davanti gli andava, l’orme del quale conveniva
a lui, che il seguiva correndo, pestare, cioè scalpitare, «Tutto»,
cioè posto, «che nudo e dipelato vada», percioché le fiamme, le quali
cadevano accese, gli avevano tutta arsa la barba e’ capelli, e però
dice «dipelato»; «Fu di grado maggior», di nobiltá di sangue e di stato
e d’operazioni, «che tu non credi», vedendolo cosí pelato e cotto:
«Nepote fu della buona Gualdrada», cioè figliuolo del figliuolo di
questa Gualdrada, e cosí fu nepote.
Questa Gualdrada, secondo che soleva il venerabile uomo Coppo di
Borghese Domenichi raccontare, al qual per certo furono le notabili
cose della nostra cittá notissime, fu figliuola di messer Bellincion
Berti de’ Ravignani, nostri antichi e nobili cittadini: ed essendo per
avventura in Firenze Otto quarto imperadore, e quivi per farla piú
lieta della sua presenza andato alla festa di San Giovanni, avvenne che
insieme con l’altre donne cittadine, sí come nostra usanza è, la donna
di messer Berto venne alla chiesa, e menò seco questa sua figliuola,
chiamata Gualdrada, la quale era ancor pulcella. E postesi da una parte
con l’altre a sedere, percioché la fanciulla era di forma e di statura
bellissima, quasi tutti i circunstanti si rivolsero a riguardarla, e
tra gli altri lo ’mperadore, il quale, avendola commendata molto e di
bellezza e di costumi, domandò messer Berto, il quale era davanti da
lui, chi ella fosse. Al quale messer Berto, sorridendo, rispose:—Ella
è figliuola di tale uomo, che mi darebbe il cuore di farlavi basciare,
se vi piacesse.—Queste parole intese la fanciulla, sí era vicina a
colui che le dicea, e, alquanto commossa della opinione che il padre
aveva mostrata d’aver di lei, che ella, quantunque egli volesse, si
dovesse lasciar basciare ad alcuno men che onestamente; levatasi in
piede, e riguardato alquanto il padre, e un poco per vergogna mutata
nel viso, disse:—Padre mio, non siate cosí cortese promettitore della
mia onestá, ché per certo, se forza non mi fia fatta, non mi bascerá
mai alcuno, se non colui il quale mi darete per marito.—Lo ’mperadore,
che ottimamente la ’ntese, commendò maravigliosamente le parole e la
fanciulla, affermando seco medesimo queste parole non poter d’altra
parte procedere che da onestissimo e pudico cuore; e perciò subitamente
venne in pensiero di maritarla. E, fattosi venir davanti un nobil
giovane chiamato Guido Beisangue, che poi fu chiamato conte Guido
vecchio, il quale ancora non avea moglie, e lui confortò e volle che la
sposasse: e donògli in dote un grandissimo territorio in Casentino e
nell’Alpi, e di quello lo intitolò conte. E questi poi di lei ebbe piú
figliuoli, tra’ quali ebbe il padre di colui di cui qui si ragiona, il
quale volle che nominato fosse Guido, percioché il primo suo figliuolo
fu. E, percioché questa Gualdrada fu valorosa e onorabile donna, la
cognomina qui l’autor «buona»; e perciò da lei dinomina il nipote,
perché per avventura estimò lei essere stata donna da molto piú che il
marito non fu uomo.
Appresso questo, dice l’autore il nome di questo nepote della
Gualdrada, dicendo: «Guido Guerra ebbe nome». Il sopranome di questo
Guido si crede venisse da un disiderio innato d’arme, il quale si dice
che era in lui, d’esser sempre in opere di guerra. «Ed in sua vita Fece
col senno assai e con la spada».
Ragionasi che questo Guido Guerra fosse col re Carlo vecchio, quando
combatté col re Manfredi, e che con ottimi consigli, e poi con la spada
in mano, egli adoperasse molto in dare opera alla vittoria, la quale
ebbe il re Carlo; senzaché, in altre simili vicende, sempre si portò,
dovunque si trovò, valorosamente; per la qual cosa la fama sua s’ampliò
molto.
«L’altro, ch’appresso me la rena trita», cioè scalpita, «È Tegghiaio
Aldobrandi, la cui voce», cioè nominanza o fama, «Nel mondo sú dovrebbe
esser gradita», percioché furon l’opere sue laudevoli.
Fu costui messer Tegghiaio Aldobrandi degli Adimari, cavaliere di
graride animo e d’operazion commendabili e di gran sentimento in opera
d’arme; e fu colui, il quale del tutto sconsigliò il comun di Firenze
che non uscisse fuori a campo, ad andare sopra i sanesi; conoscendo,
sí come ammaestratissimo in opera di guerra, che danno e vergogna
ne seguirebbe, se contro al suo consiglio si facesse; dal quale non
creduto né voluto, ne seguí la sconfitta a Monte Aperti.
«Ed io, che posto son con loro in croce», cioè a questo tormento,
«Iacopo Rusticucci fui». Fu costui messer Iacopo Rusticucci, il qual
non fu di famosa famiglia, ma, essendo ricco cavaliere, fu tanto ornato
di belli costumi e pieno di grande animo e di cortesia, che assai ben
riempie’ dove, per men notabile famiglia, pareva vòto.
«E certo La fiera moglie, piú ch’altro, mi nuoce», in ciò che io sia
dannato a questo tormento. Dicono alcuni che costui ebbe per moglie una
donna tanto ritrosa e tanto perversa, e di sí nuovi costumi e maniere,
come assai spesso ne veggiamo, che in alcuno atto con lei non si poteva
né stare né vivere; per la qual cosa il detto messer Iacopo, partitosi
da lei, stimolandolo l’appetito carnale, egli si diede alla miseria di
questo vizio. [E questo si può credere che facesse, quella vergogna
temendo, che i cherici mostrano di temere, piú del biasimo degli uomini
curando che dell’ira di Dio; e per quello acquistò di dovere nella
perdizione eterna avere questo supplicio.]
[Non deono adunque gli uomini esser molto correnti a prender moglie,
anzi deono con molto avvedimento a ciò venire, percioché, dove elle
si deono prendere per aver figliuoli e consolazione e riposo in casa,
assai spesso avviene che, per lo strabocchevolmente gittarsi a prender
qualunque femmina, l’uomo si reca in casa fuoco inestinguibile e
battaglia senza triegua. Recita san Geronimo in un libro, il quale
egli compose Contro a _Gioviniano eretico_, che Teofrasto, il qual fu
solenne filosafo e uditore d’Aristotile, compose un libro il qual si
chiama _De nuptiis_, e in parte di quello domanda se il savio uomo
debba prender moglie. E avvegnaché egli, a se medesimo rispondendo,
dicesse dove ella sia bella, ben costumata e nata d’onesti parenti, e
se esso fosse sano e ricco, il savio alcuna volta poterla prendere;
incontanente aggiunse che queste cose rade volte intervengono tutte
nelle nozze, e però il savio non dover prender moglie; percioché essa
innanzi all’altre cose impedisce lo studio della filosofia, né è alcun
che possa a’ libri e alla moglie servire.]
[Oltre a questo, è certo che molte cose sono opportune agli usi delle
donne, sí come sono i vestimenti preziosi, l’oro, le gemme, le serve e
gli arnesi delle camere. Appresso, dall’aver moglie procede che tutte
le notti si consumano in quistioni e in garrire, dicendo ella:—Donna
cotale va in publico piú onoratamente di me, e la cotale è onorata da
tutti, e io tapinella tra’ ragunamenti delle femmine sono avuta in
dispetto.—Appresso:—Perché riguardavi tu la cotal nostra vicina?
Perché parlavi tu con la cotal serviziale? Tu vien’ dal mercato, che
m’hai tu recato?—E, quello che è gravissimo a sostenere, quegli che
hanno mogliere, non possono avere né amico né compagno, percioché esse
incontanente suspicano che l’amore, che il marito porta ad alcuna altra
persona che a loro, sia in odio di lei. E, ancora, il nudrire quella
che è povera è molto difficile cosa, e il sostenere i modi e i costumi
della ricca è gravissimo tormento. E aggiugni alle cose predette che
delle mogli non si può fare alcuna elezione, ma tale chente la fortuna
la ti manda, tale te la conviene avere; e non prima che fatte le nozze,
potrai discernere se ella è bestiale, se ella è sozza, se ella è
fetida, o se ella ha altro vizio. Il cavallo, l’asino, il bue, il cane,
e’ vilissimi servi, e ancora i vestimenti e’ vasi e le sedie e gli
orciuoli, si provan prima, e provati si comperano; sola la moglie non è
mostrata, accioché ella non dispiaccia, prima che ella sia menata.]
[Oltre a questo, poiché menata è, sempre si convien riguardare la
faccia sua, e la sua bellezza è da lodare, accioché, se alcuna altra se
ne riguardasse, ella non estimi di dispiacere; conviene che l’uomo la
chiami sua donna, che egli giuri per la salute sua, e che egli mostri
di disiderare che essa sopravviva a lui, e, oltre a ciò, piú che alcuna
altra persona d’amare il padre di lei, e qualunque altro parente o
persona amata da lei. E, se egli avviene, per mostrare che altri abbia
in lei piena fede, che alcuno le commetta tutto il reggimento e governo
della sua casa, è di necessitá che esso divenga servo di lei; e, se
per avventura il misero marito alcuna cosa riserverá nel suo arbitrio,
incontanente essa crederá e dirá che il marito non si fidi di lei, e,
dove forse alcuno amor portava al marito, incontanente il convertirá in
odio; e, se il marito non consentirá tosto a’ piacer suoi, di presente
ricorre a’ veleni o ad altre spezie della morte sua. Esse, il piú,
vanno cercando i consigli delle vecchierelle maliose, degl’indovini,
e, oltre a questi, introducono i sarti, i ricamatori e gli ornatori
de’ preziosi vestimenti, li quali, se il misero marito lascia nella
sua casa entrare e usare, non è senza pericolo della pudicizia; e, se
egli vieterá che essi non v’entrino, incontanente la moglie si reputa
ingiuriata, in ciò che il marito mostra d’aver sospeccion di lei. Ma
che utilitá è la diligente guardia, conciosiacosaché la non pudica
moglie non si possa guardare, e la pudica non bisogni? La necessitá è
mal fedel guardiana della castitá; e quella donna è veramente pudica,
alla quale è stata copia di poter peccare e non ha voluto. La bella
donna leggiermente è amata; la non bella leggiermente è disprezzata e
avuta a vile, e malagevolmente è guardata quella che molti amano, e
molesta cosa è a possedere quella la quale da tutti è disprezzata. Con
minor miseria si possiede quella la quale è riputata sozza, che non si
guarda quella la quale è riputata bella. Niuna cosa è sicura, che sia
da tutti i disidèri del popolo disiderata: percioché alcuno, a doverla
possedere, si sforza di dover piacere con la sua bellezza, alcun altro
col suo ingegno, e alcun con la piacevolezza de’ lor costumi, e certi
sono che con la loro liberalitá la sollecitano; e alcuna volta è presa
quella cosa la quale d’ogni parte è combattuta.]
[E, se per avventura alcuni quella dicono da dovere esser presa, e
per la dispensazion della casa, e ancora per le consolazioni che di
lei si deono aspettar nelle infermitá, e similmente per fuggire la
sollicitudine della cura famigliare: tutte queste cose fará molto
meglio un fedel servo, il quale è ubbidiente alla volontá del suo
signore, che non fará la moglie, la quale allora sé estima esser donna,
quando fa contro alla volontá del marito; e molto meglio possono stare
e stanno dintorno all’uomo infermo gli amici e’ servi domestici,
obbligati per li benefici ricevuti, che la moglie, la quale a noi
imputi le sue lagrime, e la speranza della ereditá, e, rimproverandoci
la sua sollecitudine, l’anima di colui ch’è infermo turbi infino alla
disperazione. E, se egli avverrá che essa infermi, fia di necessitá
che con lei insieme sia infermo il misero marito, e che esso mai dal
letto, dove ella giacerá, non si parta; e, s’egli avverrá che la
moglie sia buona e comportabile (la quale radissime volte si truova),
piagnerá il misero marito con lei insieme parturiente, e con lei
dimorante in pericolo sará tormentato. Il savio uomo non può esser
solo, percioché egli ha con seco tutti quegli che son buoni, o che
mai furono; ed ha l’animo libero, il quale in quella parte che piú
gli piace si trasporta, e lá dove egli non puote essere col corpo, lá
va col pensiero; e, se egli non potrá aver copia d’uomini, egli parla
con Domeneddio. Non è alcuna volta il savio men solo che quando egli è
solo.]
[Appresso, il menar moglie per aver figliuoli, o accioché ’l nome
nostro non muoia, o perché noi abbiamo alla nostra vecchiezza alcuni
aiuti e certi eredi, è stoltissima cosa. Che appartiene egli a noi,
partendoci della presente vita, che un altro sia del nome nostro
nominato? Conciosiacosaché ancora il figliuolo non rifá il vocabolo
del padre, e innumerabili popoli sieno, li quali per quel medesimo
modo sieno appellati. E che aiuti son della tua vecchiezza, nutricare
in casa tua coloro li quali spesse volte prima di te muoiono, o sono
di perversissimi costumi, o, quando pervenuti saranno alla matura etá,
paia loro che tu muoia troppo tardi? Molto migliori e piú certi eredi
son gli amici e i propinqui, li quali tu t’avrai eletti, che non son
quegli li quali, o vogli tu o no, sarai costretto d’avere.]
[Cosí adunque Teofrasto confortò il savio uomo a prender moglie. Per
che assai manifestamente si può comprendere non sottomettersi a piccol
pericolo colui il quale a tôr moglie si dispone: il che, oltre a ciò
che da Teofrasto, possiam comprendere per l’esemplo del misero messer
Iacopo Rusticucci, il quale, per la perversitá della sua, ne mostra
essere incorso nella dannazion perpetua. Guardinsi adunque, e con gran
circunspezione si pongan mente alle mani, coloro li quali a prenderne
alcuna si dispongono, percioché rade volte s’abbatte l’uomo a Lucrezia
e a Penelope o a simiglianti; percioché, secondo che io ho a molti giá
udito dire, cosí come elle paiono il giorno nella via agnoli, cosí la
notte nel letto son diavoli.]
[Lez. LIX]
Poi séguita l’autore: «S’io fossi stato»; dove comincia la quinta
parte del presente canto, nella quale, poi che ha dimostrato chi queste
tre ombre sieno e ’l priego loro, dimostra quello che esso alle tre
ombre dicesse. Dice adunque: «S’io fossi stato dal fuoco coperto», che
non mi fosse potuto cadere addosso, «Gittato mi sarei», dell’argine,
«tra lor di sotto, E credo che ’l dottor l’avria sofferto»,
considerando che essi erano uomini da dovere onorare. «Ma, perch’io
mi sarei bruciato e cotto», gittandomi tra loro, «Vinse paura»,
ritenendomi, «la mia buona voglia, Che di loro abbracciar mi facea
ghiotto», cioè disideroso.
«Poi cominciai:—Non dispetto», che io abbia di vedervi, con tutto che
voi siate cosí cotti e pelati, «ma doglia La vostra condizion», ora
cosí afflitta, «dentro mi fisse, Tanto, che tardi tutta si dispoglia»,
cioè mai da me non si partirá. E questa cotal doglia si fisse in me,
«Tosto», cioè incontanente, «Che questo mio signor mi disse Parole, per
le quali io mi pensai, Che qual voi siete, tal gente venisse», cioè
degna d’onore. E le parole, le quali dice che Virgilio gli disse, son
quelle di sopra, dove dice: «A costoro si vuole esser cortese», ecc.
Poi che l’autore ha detto questo, rispondendo a ciò che messer Iacopo
aveva detto («E se miseria d’esto luogo sollo», ecc.), ed egli risponde
alla domanda fatta da loro, nella quale il pregano che dovesse lor
dire se egli era della lor cittá, e dice:—«Di vostra terra sono»,
cioè della cittá vostra, «e sembrami L’ovra di voi» laudevole (non il
peccato), «e gli onorati nomi», percioché veduti non gli avea, ma uditi
ricordare, «Con affezion ritrassi ed ascoltai», da coloro li quali
gli sapevano e che ne ragionavano. E, detto questo, dice loro quello
che va per quel cammin facendo: «Lascio lo fèle», cioè l’amaritudine
del mondo, o piú tosto quella amaritudine che per li peccati séguita
a coloro che del peccare non si rimangono; la qual cosa esso faceva,
dolendosi delle sue colpe e andando alla penitenza; e però segue: «e vo
pe’ dolci pomi», della beata vita, «Promessi a me per lo verace duca»,
cioè Virgilio (quando gli disse nel primo canto: «Ond’io, per lo tuo
me’, penso e discerno», ecc.); «Ma fino al centro», della terra, cioè
infino al profondo dello ’nferno, «pria convien ch’io torni»,—cioè
discenda. La cagione perché ciò gli convenga fare, è piú volte nelle
cose precedenti stata mostrata.
—«Se lungamente». Qui comincia la sesta parte del presente canto,
nella quale, poi che l’autore ha dimostrato quel che a lor rispondesse,
ed egli scrive una domanda fattagli da loro e la sua risposta, e
dice:—«Se lungamente», cioè per molti anni, «l’anima conduca Le membre
tue», cioè ti servi in vita—«rispose quegli allora», cioè messer
Iacopo,—«E se la fama tua dopo te luca»: per due cose lo scongiura,
disiderate molto da’ mortali, e da dover piegare ciascuno a dover dire
quello di che domandato è; «Cortesia e valor»: «cortesia» par che
consista negli atti civili, cioè nel vivere insieme liberalmente e
lietamente, e fare onore a tutti secondo la possibilitá; «valore» par
che riguardi piú all’onore della republica, all’altezza delle ’mprese,
e ancora agli esercizi dell’arme, nelle quali costoro furono onorevoli
e magnifici cittadini; «di’ se dimora, Nella nostra cittá, sí come
suole», quando noi vivevamo, «O se del tutto se n’è gita fuora», cioè
partitasi, senza piú adoperarvisi coma solea. E, detto questo, dice la
cagione che il muove a dubitare e a domandarne.
«Ché Guiglielmo Borsiere». Questi fu cavalier di corte, uomo costumato
molto e di laudevol maniera; ed era il suo esercizio, e degli altri
suoi pari, il trattar paci tra’ grandi e gentili uomini, trattar
matrimoni e parentadi, e talora con piacevoli e oneste novelle recreare
gli animi de’ faticati, e confortargli alle cose onorevoli; il che i
moderni non fanno, anzi, quanto piú sono scellerati e spiacevoli e con
brutte operazioni e parole, piú piacciono e meglio son provveduti. Poi
séguita: «il qual si duole Con noi per poco», cioè per una medesima
colpa, quantunque non molto continuata da esso; ma l’aver poche volte
peccato, sol che nel peccato si muoia, non menoma la pena; «e va lá
co’ compagni», da’ quali noi ci partimmo quando qui venimmo, «Assai ne
cruccia con le sue parole»,—dicendone che del tutto partita se n’è.
Soleva essere in Firenze questo costume, che quasi per ogni contrada
solevano insieme adunarsi quegli vicini, li quali per costumi e per
ricchezza poteano, e fare una lor brigata, vestirsi insieme una volta o
due l’anno, cavalcare per la terra insieme, desinare e cenare insieme,
non trasandando né nel modo del convitare né nelle spese: e cosí ancora
invitavan talvolta de’ lor vicini e degli onorevoli cittadini. E, se
avveniva che alcun gentiluomo venisse nella cittá, quella brigata
si riputava da piú, che prima il poteva trarre dell’albergo e piú
onorevolmente ricevere, E tra loro sempre si ragionava di cortesia e
d’opere leggiadre e laudevoli, E questo è quello di che costui domanda
se piú in Firenze s’usa, conciosiacosaché alli lor tempi s’usasse,
disiderando di saperlo dall’autore, comeché Guiglielmo Borsiere, il
qual visse sí lungamente, che mostra che a’ suoi tempi quella usanza
vedesse, e cosí ancora la vedesse intralasciata.
E a questa domanda fa l’autore la seguente risposta:—«La gente nuova,
e i súbiti guadagni, Orgoglio e dismisura han generata, Fiorenza, in
te, sí che tu giá ten piagni.—Cosí gridai con la faccia levata».
Dice adunque che «la nuova gente», intendendo per questa coloro li
quali, oltre agli antichi, divennero abitatori di Firenze; e, sí come
io estimo, esso dice questo per molti nuovi cittadini, e massimamente
per la famiglia de’ Cerchi, li quali poco davanti a’ tempi dell’autore
erano venuti del Pivier d’Acone ad abitare in Firenze; e subitamente,
per l’esser bene avventurati in mercatanzie, erano divenuti
ricchissimi, e da questo orgogliosi e fuor di misura: e, percioché,
come altra volta è stato detto, erano salvatichetti, e poco con gli
altri cittadini comunicavano, e in questo avevano in parte ritratto
indietro il buon costume delle brigate; e, oltre a ciò, per la loro
alterigia avevano Firenze divisa, come davanti è stato mostrato, e
avevanla in sí fatta guisa divisa, che la cittá giá se ne dolea, in
quanto molti scandali e molti mali, e uccisioni e ferite e zuffe n’eran
seguite: la qual cosa l’autore, sí come colui al qual toccava, turbato
e col viso levato al cielo, quasi della pazienza di Dio dolendosi,
disse.
«E i tre», cioè quelle tre ombre, «che ciò inteser per risposta»,
fatta alla lor domanda, «Guatâr l’un l’altro, come al ver si guata»,
cioè turbati, dando piena fede alle parole.
—«Se l’altre volte». Qui comincia la settima parte di questo canto,
nella quale, poi che l’autore ha risposto alla lor domanda, ed egli
pone un priego fattogli da loro, e la lor partita, dicendo:—«Se
l’altre volte», che tu rispondi altrui, «sí poco ti costa», come al
presente hai fatto,—«Risposer tutti,—il satisfare altrui, Felice te,
che sí parli a tua posta! Però, se campi», cioè se esci, «d’esti luoghi
bui», cioè oscuri dello ’nferno, «E torni a riveder le belle stelle»,
su nel mondo, «Quando ti gioverá», cioè diletterá, «dicere: io fui»,
in inferno, «Fa’ che di noi alla gente favelle»,—non in dire come noi
siam qui in eterno supplicio per lo nostro peccato, ma come ne cale
dell’onore della nostra cittá, e duolci d’udire che cortesia o valor si
sia partita di quella.
«Indi rupper la ruota», cioè il cerchio che fatto avean di sé, come di
sopra è detto; e chiamala «ruota», percioché continuamente si rotavano
e volgeano; «e a fuggirsi», cioè in guisa d’uomini che fuggissero a
tornarsi alla loro schiera, «Ale sembiâr le gambe loro snelle», cioè
parve che volassero. «Un _amen_», questa dizione «_amen_», la qual si
dice in brevissimo tempo, «non saria potuto dirsi Tosto», da alcuno,
«cosí», prestamente, «com’ei furon spariti, Per che al maestro parve di
partirsi», poi s’eran partiti essi.
«Io il seguiva». Qui comincia la parte ottava di questo canto, nella
quale, poi che l’autore ha dimostrato le tre ombre essersi dipartite,
dimostra come, piú avanti procedendo, trovarono la caduta di quel
fiumicello, e dice: «Io il seguiva, e poco eravam iti», poi che quelle
tre ombre si partiron da noi, «Che il suon dell’acqua», la qual
cadeva nell’ottavo cerchio dello ’nferno, e però faceva suono, «n’era
sí vicino, Che per parlar», cioè per aver parlato, «saremmo appena
uditi», l’un l’altro. E, per dimostrare quanto era il suono che questo
fiumicello faceva cadendo, pone una comparazione d’una acqua che cade
discendendo dell’Alpi di San Benedetto, le quali si trovano andando per
lo cammin dritto da Firenze a Forlí.
«Come quel fiume, c’ha proprio cammino, Prima», che alcun altro, «da
monte Veso inver’ levante, Dalla sinistra costa d’Appennino». Monte
Veso è un monte nell’Alpi, la sopra il Monferrato, e parte la Provenza
dalla Italia, e di questo monte Veso nasce il fiume chiamato il Po.
Il quale in sé riceve molti fiumi, li quali caggiono dell’Alpi dalla
parte di ver’ ponente, e d’Appennino di ver’ levante, e mette in mare
per piú foci, e tra l’altre per quella di Primaro, presso a Ravenna;
e questa è quella che è piú orientale. E il primo fiume, il quale
nasce in Appennino, senza mettere in Po, andando l’uomo da Po inver’
levante, è chiamato, la dove nasce, Acquacheta; poi, divenendo al
piano presso a Forlí in Romagna, cambia nome, ed è chiamato Montone,
percioché impetuosamente corre e passa allato a Forlí, e di quindi
discende a Ravenna, e lungo le mura d’essa corre, e forse due miglia
piú giú mette nel mare Adriatico; e cosí è il primo che tiene «proprio
cammino», appresso a quello che scende di monte Veso. E dice l’autore
che egli viene dalla sinistra costa d’Appennino. Intorno alla qual
cosa è da sapere che Appennino è un monte, il quale alcuni vogliono
che cominci a questo monte Veso; altri dicono che egli comincia a
Monaco, nella riviera di Genova, e viensene costeggiando verso quel
monte ch’è chiamato Pietra Apuana, lasciandosi dalla sinistra parte il
Monferrato, e Torino e Vercelli, e dal destro tutta Lunigiana, e parte
della riviera di Genova; poi quivi, piegandosi alquanto, si lascia alla
sinistra Piagenza, Parma, Reggio e Modena, e alla destra o di ver’
mezzodí, Luni, Lucca e Pistoia; quindi, procedendo alla sinistra, si
lascia Bologna e tutta la Romagna e la Marca, e alla destra Firenze,
Arezzo, Perugia, e tutto il Patrimonio infino a Roma; poi, procedendo
oltre, si lascia alla sinistra Abruzzo, Terra di Bari, Puglia e Terra
d’Otranto, e dalla destra, Campagna, Terra di lavoro, il principato
di Salerno e parte della Calavria, infino al Fare; dalla sinistra
similmente ha parte di Calavria, venendo infino al Fare di Messina,
dove è tronco da Peloro, il quale è un monte in Cicilia, a fronte al
fine suo. Ora si chiama il lato destro di questo monte quello il quale
è volto inverso il mar Tireno, e quello che è volto verso il mare
Adriano è chiamato il sinistro; e questo, percioché, movendosi dal suo
principio dimostrato di sopra, e andando per quello verso il levante,
sempre porta la destra mano verso il mar Tireno, e la sinistra verso il
mare Adriano.
Dice adunque l’autore nello esemplo il quale induce, o comparazione che
dir la vogliamo: «come quel fiume», chiamato Montone, «c’ha proprio
cammino», peroché, avanti a questo, alcuno che ne nasca dalla sinistra
costa d’Appennino, non ha alcuno altro proprio cammino, sí come quegli
che tutti mettono, come detto è di sopra, in Po, e cosí per lo cammino
altrui, e non per lo loro, corrono al mare; «Prima», che alcun altro,
«da monte Veso inver’ levante», cioè di quegli fiumi che, poi che il Po
ha messo in mare, «Dalla sinistra costa d’Appennino». E vuolsi questa
lettera cosí ordinare: «Come quel fiume, c’ha prima proprio cammino
da monte Veso inver’ levante dalla sinistra costa d’Appennino, Che si
chiama Acquacheta suso», nel mondo, «avante Che si divalli giú nel
basso letto», cioè nel piano di Romagna, «Ed a Forlí di quel nome»,
Acquacheta, «è vacante», cioè privato, percioché non piú Acquacheta, ma
Montone è chiamato.
Forlí fu giá assai piú notabile terra che oggi non è, e chiamavasi
_Forum Livii_, percioché un consolo chiamato Livio, al quale era
toccata la Gallia cisalpina in provincia, quivi ordinò la corte sua a
dover tener ragione a quegli della provincia: comeché essi dicano lor
ciance d’una reina chiamata Livia, la qual non si truova che fosse _in
rerum natura_, e da quella dicono essere stata prima edificata la cittá.
«Rimbomba lá sovra San Benedetto Dell’Alpe, per cadere ad una scesa».
Questo fiume chiamato Acquacheta nasce nelle dette Alpi, in un luogo
chiamato l’Eremo, e, discendendo a guisa d’un fossato, giú cade non
guari lontano al monisterio di San Benedetto predetto, d’un balzo
giuso; e in quel cadere fa un gran romore, e massimamente quando a
tempo piovoso corre con piú acqua.
«Ove dovea per mille esser ricetto». Io fui giá lungamente in dubbio
di ciò che l’autore volesse in questo verso dire; poi, per ventura
trovatomi nel detto monisterio di San Benedetto insieme con l’abate
del luogo, ed egli mi disse che fu giá tenuto ragionamento per quegli
conti, li quali son signori di quella Alpe, di volere assai presso di
questo luogo, dove quest’acqua cade, si come in luogo molto comodo agli
abitanti, fare un castello, e riducervi entro molte villate da torno
di lor vassalli: poi morí colui che questo, piú che alcun degli altri,
metteva innanzi, e cosí il ragionamento non ebbe effetto. E questo è
quello che l’autor dice: «Ove dovea per mille», cioè per molti, «esser
ricetto», cioè stanza e abitazione.
«Cosí giú d’una ripa discoscesa, Trovammo risonar quell’acqua tinta»,
di quel fiumicello, e far si gran romore, «Sí che ’n poca ora avria
l’orecchia offesa», percioché ’l troppo romore, a chi non è uso,
offende e noia l’udire.
«Io avea una corda intorno cinta, E con essa pensai alcuna volta»,
quando egli era smarrito nella valle, «Prender la lonza alla pelle
dipinta», quella bestia delle tre che ’l suo andare impediva. «Poscia
che l’ebbi da me tutta sciolta», cioè scinta, «Si come ’l duca
m’avea comandato», che io me la scignessi e dessigliele, «Porsila a
lui aggroppata ed avvolta. Ond’e’ si volse ver’ lo destro lato. Ed
alquanto di lungi dalla sponda», di quel fiumicello. «La gittò giú in
quell’alto burrato», cioè in quel fiume, il qual chiama «burrato» per
lo avviluppamento d’esso.
Per la qual cosa l’autor dice:—«Ei pur convien che novitá
risponda—Dicea fra me medesmo», veggendo quel che Virgilio
faceva,—«al nuovo cenno, Che ’l maestro con l’occhio si seconda», cioè
segue: percioché Virgilio, gittata la corda, stava atteso con l’occhio
sopra l’acqua, e questo faceva piú credere all’autore che novitá
dovesse rispondere.
«Ahi quanto cauti gli uomini esser denno», cioè deono, «Presso a color
che non veggion pur l’opra», manifesta, «Ma per entro il pensier miran
col senno!» In queste parole assai notabili, n’ammonisce l’autore e
ricordane con quanto avvedimento ci convenga stare appresso a’ savi
uomini; conciosiacosaché essi non solamente giudicano delle nostre
affezioni per le nostre evidenti opere, ma ancora con acuto e discreto
pensiero spesse volte s’accorgono de’ nostri disidèri. E queste parole
dice per quello che a Virgilio vede fare, il quale, per avviso con un
picciol cenno fatto con una corda, provocò a venire in publico a sé
quello che egli disiderava, cioè Gerione.
E questo nelle seguenti parole dimostra Virgilio all’autore, il qual,
seguendo, dice: «El disse a me:—Tosto verrá di sopra», a quest’acqua,
«Ciò ch’io attendo, e», ciò, «che ’l tuo pensier sogna», cioè non certo
vede, «Tosto convien ch’al viso tuo si scuopra», cioè si manifesti.
E, percioché quello, che seguir dee, pare all’autor medesimo una cosa
incredibile, avanti che a scriverlo pervenga, con parole escusatorie e
ancora con giuramento dimostra sé volentieri averlo trapassato senza
dire, se la materia l’avesse patito.
Dice adunque: «Sempre a quel ver c’ha faccia di menzogna», cioè che
somiglia bugia, come fa quello che dir debbo, «Dee l’uom chiuder le
labbra, quanto el puote», cioè tacerlo, «Peroché senza colpa», di cui
che ’l dice, «fa vergogna», a quel cotal che ’l dice; in quanto color,
che l’odono, si fanno beffe di lui, e dicono lui essere grandissimo
bugiardo.
«Ma qui tacer non posso», che io non dica questo vero che avrá faccia
di menzogna; quasi voglia dire: se io potessi, il tacerei; e appresso
questo, con giuramento afferma quello esser vero che esso dice che
vide: «e per le note, Di questa Commedia, lettor, ti giuro, S’elle non
sien di lunga grazia vôte». Il giuramento è in sustanza questo: se
io non dico il vero, che questo mio libro non duri lungamente nella
grazia delle genti. Il quale è molto maggior giuramento, quanto a colui
che il fa, che molti non stimano; percioché qualunque è colui che in
fatica si mette di comporre alcuna cosa, il primo suo disiderio è di
pervenire per quella composizione in fama e in notizia delle genti;
e, appresso, è che questa fama duri lungamente, né maggior cruccio
potrebbe avere che il poter credere la sua gran fatica dover brieve
tempo durare. Giura adunque per questo, come detto è, e dice: «per
le note di questa Commedia». «Note» son certi segni in musica, li
quali hanno a dimostrare quando e quanto si debba la voce elevare e
quando depriemere, li quali vedendo i cantori e l’ammaestramento di
quegli seguitando, vengono ad una concordanza nel canto: e cosí nella
presente _Commedia_ si posson dir «note» quelle parti estreme de’
versi, le quali, misurate di certe sillabe e lettere, si fanno intra
se medesime consonanti, sí come qui di terzo in terzo verso si vede. E
chiama l’autor qui questo suo libro _Commedia_, la quale è una spezie
di poesia; e percioché d’essa nel principio della presente opera fu
pienamente trattato, non curo qui di dirne piú avanti.
Poi l’autore, fatto il giuramento, dice quello che esso vide, e
continuandosi al giuramento precedente, dice: «Ch’io vidi per quell’aer
grosso», sí come pieno di vapor fetidi, li quali non avevano onde
svaporare di quel luogo, «e scuro», senza luce, «Venir notando una
figura in suso», per quel fiume, nel quale Virgilio aveva gittata la
corda; e dice che questa figura era «Maravigliosa ad ogni cuor sicuro».
Orribil cosa adunque doveva essere ed era, sí come esso medesimo
dimostra nel principio del seguente canto. Appresso per una comparazion
dimostra come questa figura notando venisse susa, e dice: «Sí come
torna colui», cioè quel marinaio, «che va giuso», al fondo del mare,
«Talvolta a solver», cioè a sciogliere, «l’áncora»: «l’áncora» è uno
strumento di ferro, il quale dall’un de’ lati ha piú rampiconi, e
dall’altro ha un anello, per lo quale si lega alla fune che il manda
giú nel fondo del mare, e di quello il ritira sú; «ch’aggrappa», cioè
piglia, «O scoglio od altro che nel mare è chiuso», cioè ascoso.
Usano i marinari quando vengono ne’ porti con li lor legni, accioché
il vento non li sospinga in terra, gittare in mare, nella parte
opposita alla terra, alcune ancore, e queste co’ rampiconi loro si
ficcano nel fondo del mare; ed essi poi quella sartia, con la quale
l’áncora è legata, legano alla nave, e cosí la nave è ritenuta da poter
discorrere in terra. Ora avvien talvolta che, non trovando l’áncora
fondo da potersi aggrappare, e il vento movendo la nave, questa ancora
seguendola, ara il fondo tanto, che per ventura ella truova o scoglio o
altro dove ella s’appiglia; e, quando questo avviene, volendosi con lor
legno partire i naviganti, non è molto agevole a riaver l’ancora, come
sarebbe se semplicemente nella rena o nella terra del fondo del mare
fitta si fosse. Conviene adunque che alcuno insino laggiú discenda, e
sviluppila da’ luoghi ove avviluppata è, accioché sÙ tirar si possa.
Li quali poi, insú ritornando, fanno l’atto il quale qui l’autor dice
che faceva questa fiera, sú venendo alla sommitá del fiume per lo segno
fatto da Virgilio. E l’atto di questo cotale dice che è: «Che ’nsu si
stende», con le braccia, dalla spessezza dell’acqua aiutato a ritirarsi
insú, quel facendo, «e da piè si rattrappa», cioè dalle parti del corpo
inferiori, le quali si raccolgono insú, e raccolte fierono la spessezza
dell’acqua, e quella gli presta aiuto a sospignerlo in alto.
L’allegorie le quali in questo canto sono, cioè il supplicio di quelle
anime dannate, con le quali l’autor mostra che lungamente parlasse,
sono una medesima cosa con quella, la quale è nel canto quindicesimo,
precedente a questo, e ancora con quella che è nel quattordicesimo;
delle quali, percioché d’una medesima qualitá sono con quella che
ancora è a recitare, e che è nel canto seguente, come altra volta di
sopra è detto, si riserva a dimostrare dove appresso della terza spezie
di coloro che a Dio e alle sue cose fanno violenza si tratterá: e però
qui non curo dirne alcuna cosa. Appresso, quello che nella fine del
presente canto si discrive della corda data a Virgilio dall’autore,
e dello animale che, per lo cenno da Virgilio fatto, venne sopra ’l
fiume, percioché ad un medesimo fine aspetta con quella fiera della
quale l’ autor tratta nel principio del seguente canto, per non fare
d’una medesima materia due diversi sermoni, riserverò a dire dove di
quella fiera diremo.
CANTO DECIMOSETTIMO
[Lez. LX]
—«Ecco la fiera con la coda aguzza», ecc. Il presente canto si
continua col precedente assai evidentemente, in quanto nella fine del
precedente ha dimostrato come, per lo segno fatto da Virgilio, vedesse
sotto l’acqua una figura, la qual notando veniva insú, cioè verso la
sommitá del fiume; e nel principio di questo dimostra questa figura
esser pervenuta a riva. E dividesi il presente canto in tre parti:
nella prima discrive la forma della figura venuta; nella seconda
dimostra l’afflizione degli usurieri; nella terza dimostra come, salito
sopra le spalle di quella figura, insieme con Virgilio fosse passato, e
trasportato del settimo cerchio dello ’nferno nell’ottavo. La seconda
comincia quivi: «Quivi ’l maestro»; la terza quivi: «Ed io, temendo».
Comincia adunque cosí:—«Ecco la fiera»; chiamala «fiera» dal suo
fiero e crudele effetto; «con la coda aguzza», cioè aguta e pugnente
piú che alcun ferro, «che passa i monti», cioè le durissime e grandi
cose, «e rompe i muri», della cittá e di qualunque fortezza, «e l’armi»
(_supple_) passa e rompe di qualunque fortissimo e ardito cavaliere;
«Ecco colei che tutto ’l mondo appuzza»,—cioè corrompe e guasta col
suo iniquo è fraudolente adoperare. E dice «ecco» _demonstrative_,
percioché, allora quando Virgilio cominciò a parlare, giugneva questa
fiera sopra l’acqua del fiume dal lato loro. «Si cominciò», come
detto è, «lo mio duca a parlarmi». Poi dice: «Ed accennolle», poi che
cosí ebbe detto, «che venisse a proda», cioè sopra la riva del fiume,
«Vicino al fin de’ passeggiati marmi». Pon qui la spezie per lo genere,
cioè «marmi» per «pietre»: è il marmo, come noi veggiamo, una spezie
di pietra bianchissima e forte. E dice «passeggiati marmi», percioché,
passeggiando, eran venuti su per l’argine del fiume infin quivi; il
qual argine ha di sopra dimostrato che era divenuto pietra: vuol dunque
qui dire che Virgilio le fece cenno che ella venisse insino al luogo
dove essi, passeggiando, erano pervenuti.
«E quella sozza immagine di froda». Manifesta l’autore qui di che cosa
questa fiera fosse immagine, e dice che era «di froda»: la qual froda
che cosa sia si dimostrerá appresso. «Sen venne», per lo cenno fattole
da Virgilio, «ed arrivò», cioé mise sopra la riva, «la testa e ’l
busto», cioè il rimanente del corpo; «Ma ’n su la riva non trasse la
coda»; e cosí mostra che quella si rimanesse coperta nell’acqua.
«La faccia sua», di questa fiera, «era faccia d’uom giusto, Tanto
benigna», mansueta e piacevole, «avea di fuor la pelle», cioè
l’apparenza; «E d’un serpente» era «tutto l’altro fusto», della persona
di questa fiera. «Due branche», cioè due piedi artigliati, come
veggiamo che a’ dragoni si dipingono, «avea pelose infin l’ascelle»,
cioè infino sotto le ditella; «Lo dosso e ’l petto ed amendue le
coste», cioè tutto il corpo, fuor che la testa e ’l collo e la coda,
«Dipinte avea», ornate, come naturalmente hanno molti animali, «di
nodi», cioè di composti, li quali parevano nodi, «e di rotelle», di
figure ritonde.
«Con piú color sommesse e sopraposte», a variazion dell’ornamento, «Non
fer mai drappi tartari né turchi», li quali di ciò sono ottimi maestri,
si come noi possiam manifestamente vedere ne’ drappi tartareschi, li
quali veramente sono si artificiosamente tessuti, che non è alcun
dipintore che col pennello gli sapesse fare simiglianti, non che piú
belli.
Sono i tartari.........................
................................
IV
ARGOMENTI IN TERZA RIMA ALLA “DIVINA COMMEDIA” DI DANTE ALIGHIERI
ALL’INFERNO
«Nel mezzo del cammin di nostra vita»,
smarrito in una valle l’autore,
e la sua via da tre bestie impedita,
Virgilio, dei latin poeti onore,
5 da Beatrice gli apparve mandato
liberator del periglioso errore.
Dal qual poi che aperto fu mostrato
a lui di sua venuta la cagione,
e ’l tramortito spirto suscitato,
10 senza piú far del suo andar quistione,
dietro gli va, ed entra in una porta
ampia e spedita a tutte persone.
Adunque, entrati nell’aura morta,
l’anime triste vider di coloro
15 che senza fama usâr la vita corta;
io dico de’ cattivi: eran costoro
da moscon punti, e senza alcuna posa
correndo givan, con pianto sonoro.
Quindi, venuti sopra la limosa
20 riva d’un fiume, vide anime assai,
ciascuna di passar volenterosa.
A cui Caròn:—Per qui non passerai!—
di lontan grida; appresso, un gran baleno
gli toglie il viso e l’ascoltar de’ guai.
25 Dal qual tornato in sé, di stupor pieno,
di lá da l’acqua in piú cocente affanno,
non per la via che l’anime teniéno,
si ritrovò; e quindi avanti vanno,
e pargoletti veggon senza luce
30 pianger, per l’altrui colpa, eterno danno.
Dietro alle piante poi del savio duce
passa con altri quattro in un castello,
dove alcun raggio di chiarezza luce.
Quivi vede seder sovr’un pratello
35 spiriti d’alta fama, senza pene,
fuor che d’alti sospiri, al parer d’ello.
Da questo loco discendendo, viene
dove Minós esamina gli entranti,
fier quanto a tanto officio si conviene.
40 Quivi le strida sente e gli alti pianti
di quei che furon peccator carnali,
infestati da venti aspri e sonanti,
dove Francesca e Polo li lor mali
contano. E quindi Cerbero latrante
45 vede sopra a’ gulosi, infra li quali
Ciacco conosce; e, procedendo avante,
truova Plutone, e’ prodighi e gli avari
vede giostrar con misero sembiante.
Che sia Fortuna e la cagion de’ vari
50 suoi movimenti Virgilio gli schiude:
e, discendendo poi con passi rari,
truovan di Stige la nera palude,
la qual risurger vede di bollori,
da’ sospir mossi d’alme in essa nude,
55 dove gli accidiosi peccatori,
e gl’iracundi, gorgogliando in quella,
fanno sentir li lor grevi dolori.
Sopra una fiamma poi doppia fiammella
subito vede, ed una di lontano
60 surgere ancora e rispondere ad ella.
Quivi Flegias, adirato, il pantano
oltre gli passa, nel qual vede strazio
far di Filippo Argenti, e non invano.
E appena era di tal mirare sazio,
65 ch’a piè della cittá di Dite giunti,
senza esser lor d’entrarvi dato spazio,
si vide, e quindi da disdegno punti
per la porta serrata lor nel petto
da li spiriti piú da Dio disiunti.
70 E mentre quivi stavan con sospetto,
le tre Furie infernai sovra le mura
Tesifon, vider, Megera ed Aletto.
Appresso, acciò che l’orribil figura
del Gorgon non vedesse, il buon maestro
75 gli occhi gli chiuse, e fennegli paura.
Di scender poi per lo cammin silvestro,
per cui la porta subito s’aprio,
mostra, e ’l passare a loro in quella, destro.
Quivi dolenti strida ed alte udio,
80 che de’ sepolcri uscivano affocati,
de’ qual pieno era tutto il loco rio:
in quegli essere intese i trascutati
eresiarci, e tutti quelli ancora
ch ’a Epicuro dietro sono andati.
85 Lì, ragionando, picciola dimora
con Farinata e con un altro face,
ch’alquanto a l’arca pareva di fora.
Disegna poi come lo ’nferno giace,
da indi in giú, distinto in tre cerchietti,
90 e poi dimostra con ragion vivace
perché dentro alle mura i maladetti
spiriti sien di Due, e nel suo cerchio,
piú che color che ha di sopra detti.
Centauri truova poi sovr’al coperchio
95 d’un’altra valle sovra Flegetonte,
nel qual chi fe’ al prossimo soverchio
bollir vede per tutto; e perché cónte
le vie salvagge, a passar la riviera
Nesso gli fa della sua groppa ponte.
100 Oltre passati, in una selva fiera
di spirti, in bronchi noderosi e torti
mutati, entraron per via straniera.
Tutti se stessi i miseri avien morti,
che li piangean, divenuti bronconi;
105 dove gli fe’ Pier delle Vigne accorti
delle dolenti lor condizioni
e delle sue; e nella selva stessa,
dopo gli uditi miseri sermoni,
da nere cagne un’anima rimessa
110 vide sbranare, e seppe a tal martiro
dannato chi la sustanzia, commessa
all’util suo, biscazza. E quindi giro
piú giú, dove piovean fiamme di foco,
fuor della selva, sovra un sabbion diro;
115 lá dove Campaneo, curante poco,
vider giacer sotto la pioggia grave
con piú molti arroganti; e ’n questo loco,
seguendo, mostra con rima soave
d’una statua, ch’ è di piú metalli,
120 l’acqua cadere in quelle valli prave,
e quattro fiumi per piú intervalli
nel mondo occulto fare, infino al punto
piú basso assai che tutte l’altre valli.
Poi ser Brunetto abbrusciato e consunto
125 sotto l’orribil pioggia correr vede,
col quale alquanto, parlando, congiunto,
di sua futura vita prende fede.
Poi, Guido Guerra e Tegghiaio Aldobrandi,
Iacopo Rusticucci, infino al piede
130 di lui venuti, a’ lor nuovi dimandi
sodisfa presto; e quinci procedette
dove anime trovò con tasche grandi
sedere a collo, sotto le fiammette,
di loro alcuni a l’arme conoscendo
135 stati usurieri, e per tre render sette.
Poi, sovra Gerion giú discendendo,
in Malebolge vene, ove i baratti
in diece vede, senza pro piangendo.
De’ quali i primi da dimòn son tratti
140 con grandi scoreggiate per lo fondo,
scherniti e lassi, vilmente disfatti;
lá dove alcun ch’avea veduto al mondo
vi riconobbe, ch’era bolognese,
Venedico, e ruffiano; a cui secondo
145 Iason venia, che tolse il ricco arnese
a’ colchi. E quindi Alesso Interminelli
in uno sterco vide assai palese
pianger le sue lusinghe; e quindi quelli
che sottosopra in terra son commessi
150 per simonia; e li par che favelli
con un papa Nicola; ed, oltre ad essi,
travolti vede quei che con fatture
gabbarono non ch’altrui, ma se istessi.
Quindi discendon lá ove l’oscure
155 pegole bollon chi baratteria
vivendo fece, e di quelle misture,
mentre che van con fiera compagnia
di diece diavol, parla un che fu tratto
da Graffiacan per la cottola via,
160 sé navarrese dicendo e baratto;
quinci com’el fuggi delle lor mani
racconta chiaro, e de’ diavoli il fatto.
Sotto le cappe rance i pianti vani
degl’ipocriti poi racconta, e mostra
165 Anna e ’l suo suocer nelli luoghi strani
crocifissi giacer. Poi, nella chiostra
di Malebolge seguente, brogliare
fra’ serpi vede della gente nostra,
quivi dannati per lo lor furare:
170 Agnolo e ’l Cianfa ed altri e Vanni Fucci;
li quai mirabilmente trasformare,
dopo nuovi atti, parlamenti e crucci,
e d’uomo in serpe, e poi di serpe in uomo,
in guisa tal, che mai vista non fucci,
175 discrive. E poi chi mal consiglio, comoda,
come Ulisse, in fiamme acceso andando,
vede riprender dattero per pomo.
Pria con Ulisse, e poscia ragionando
col conte Guido, passa; e, pervenuto
180 su l’altra bolgia, vede gente andando
tutta tagliata sovente e minuto,
per lo peccato della scisma reo
da lor nel mondo falso in suso avuto.
Lì Maometto fesso discernéo,
185 e quel Beltram che giá tenne Altaforte,
e Curio e ’l Mosca, e molti qual potéo.
Appresso vide piú misera sorte
degli alchimisti fracidi e rognosi,
u’ seppe da Capocchio l’agra morte,
190 e Mirra e Gianni Schicchi e piú lebbrosi
vide, ed i falsator per fiera sete
ritruopichi fumare stando oziosi:
tra’ quali in quella inestricabil rete
vide Sinón, ed il maestro Adamo
195 garrir con lui, come legger potete.
Quindi, lasciando l’uno e l’altro gramo,
dal mezzo in su gli figli della terra
uscir d’un pozzo vede, ed al richiamo
del gran poeta intramendue gli afferra
200 Anteo, e lor sovr’al freddo Cocito
posa, nel quale in quattro parti serra
il ghiaccio i traditor: quivi ghermito
Sassol de’ Mascheron nella Caina,
e ’l Camiscion de’ Pazzi, ebbe sentito.
205 Poscia nell’Antenora, ivi vicina,
tra gli altri dolorosi vide il Bocca,
e di Gian Soldanier l’alma meschina,
ed altri molti, ch’ora a dir non tocca,
si come l’arcivescovo Ruggieri,
210 ed il conte Ugolino, anima sciocca.
Piú oltre andando pe’ freddi sentieri,
spiriti truova nella Ptolomea
giacer riversi ne’ ghiacci severi.
Quivi, racconta, l’alma si vedea
215 di Brancadoria e di frate Alberico,
che senza pro de’ frutti si dolea.
Appresso vede l’Avversario antico
nel centro fitto, e Iuda Scariotto,
e Cassio e Bruto, di Cesar nemico,
220 nell’infima Iudecca star di sotto.
Quindi, pe’ velli del fiero animale
discendendo, e salendo, il duca dotto
lui di fuor tira da cotanto male
per un pertugio, onde le cose belle
225 prima rivide, e per cotali scale
usciron quindi «a riveder le stelle».
AL PURGATORIO
«Per correr miglior acqua alza le vele»
qui lo autore, e, seguendo Virgilio,
pe’ dolci pomi sale e lascia il fiele.
Catón primier, fuor dell’eterno esilio,
5 truovano e seco parlan, procedendo;
poi dánno effetto al suo santo consilio.
Su la marina vede, discendendo
nell’aurora, piú anime sante,
e ’l suo Casella, al cui canto attendendo,
10 mentre l’anime nuove tutte quante
givan con lor, rimorsi da Catone,
fuggendo al monte ne girono avante.
Incerti quivi della regione,
truovan Manfredi ed altri, che moriro
15 per colpa fuor di nostra comunione
col perder tempo, adequare il martiro
alla lor colpa; e quindi, ragionando,
del solar corso gli solve il desiro
l’alto poeta sedendosi, quando
20 Belacqua vider per negghienza starsi;
e giá levati verso l’alto andando,
Bonconte ed altri molti incontro farsi
vider, li quali infino all’ultim’ora,
uccisi, a Dio penáro a ritornarsi.
25 Quindi Sordel trovar sol far dimora,
il qual, poi che l’autor molto ha parlato
contro ad Italia, il gran Virgilio onora.
Poi mena loro in un vallone ornato
d’erbe e di fior, nel qual, cantando, addita,
30 a Virgilio Sordello stando allato,
spiriti d’alta fama in questa vita,
tra’ quai discesi, il Gallo di Gallura
riceve l’autor; quindi, finita
del di la luce, vede dell’altura
35 due angeli con due spade affocate
discender ad aver di costor cura.
Poscia, dormendo, con penne dorate
gli par che ’n alto un’aquila nel porti
d’infino al foco; quindi, alte levate
40 le luci, spaventato, da’ conforti
fatto sicur di Virgilio, Lucia
gli mostra quivi loro avere scorti.
Del purgatorio gli addita la via,
dove venuti, qual fosse disegna
45 la porta, e’ gradi onde a quel si salía,
chi fosse il portinaio, che veste tegna,
e quai fosser le chiavi, e che scrivesse
nella sua fronte, e che far si convegna
a chi passa lá dentro pone _expresse_.
50 E quindi come en la prima cornice
dichiara con fatica si giugnesse;
ed intagliate in alta parte dice
di quella istorie d’umiltá verace:
poi spirti carchi dall’una pendice
55 vede venir cantando, ed orar pace
per sé e per altrui, purgando quello
che ne’ mortal superbia sozzo face;
tra’ quali Umberto ed Odorisi, ad ello
appresso, e simil Provinzan Silvani
60 piangendo vide sotto il fascio fello.
Oltre passando pe’ sentieri strani,
sotto le piante sue effigiati
vide gli altieri spiriti mondani.
Da uno splendido angiolo invitati
65 piú leggier salgono al giron secondo,
perché li «P» l’autor trovò scemati.
Lí alte voci, mosse dal profondo
ardor di caritá, udir volanti
per l’aere puro del levato mondo;
70 e poi che giunti furon piú avanti,
videro spirti cigliati sedere,
vestiti di ciliccio tutti quanti,
perché la invidia lor tolse il vedere:
Guido del Duca, Sapia e Rinieri
75 da Calvol truova lí piangere, e vere
cose racconta di tutti i sentieri
onde Arno cade, e simil di Romagna;
quindi altri suon sentiron piú severi.
Ed oltre su salendo la montagna,
80 da un altro angelo invitati foro,
parlando dell’orribile magagna
d’invidia, e dell’opposito, fra loro,
e, di sé tratto andando, vide cose
pacefiche in aspetto; né dimoro
85 fe’ guari in quelle, che ’n caliginose
parti del monte entraron, dove l’ira
molti piangean con parole pietose.
Quivi gli mostra Marco quanto mira
nostra potenzia sia, e quanto possa
90 di sua natura, e quanto dal ciel tira.
Appresso usciti dall’aria grossa,
imaginando vede crudi effetti
venuti in molti da ira commossa.
Quivi gl’invia un angel; per che, stretti
95 alla grotta amendue, a non salire
dalla notte vegnente fur costretti.
Posti a sedere incominciaro a dire
insieme dell’amor del bene scemo,
che ’n quel giron s’empieva con martire,
100 dove, sí come noi veder potemo,
distintamente Virgilio ragiona
come si scemi in uno ed altro estremo,
che sia amor, del quale ogni persona
tanto favella, e come nasca in noi.
105 L’abate li di San Zen da Verona
con altri assai correndo vede poi
e con lui parla, e seguel nell’oscuro
tempo, con altri retro a’ passi suoi,
come sentendo si rifá maturo
110 d’accidia l’acerbo. Indi ne mostra
come, dormendo in sul macigno duro,
qual fosse vide la nemica nostra,
e come da noi partasi, e, sdormito,
come venisse nella quinta chiostra,
115 fattogli a ciò da uno angel lo ’nvito.
Quivi giacendo assai spiriti truova,
che d’avarizia piangon l’acquisito
in giú rivolti e, perch’el non sen mova
alcun, legati tutti; e quivi parla
120 con un papa dal Fiesco; appresso pruova
l’onesta povertá, ed a lodarla
Ugo Ciappetta induce, i cui nepoti
nascer dimostra tutti atti a schifarla,
pien d’avarizia e d’ogni virtú vòti;
125 e come poscia contro alla nequizia,
passato il dí, cantando, vi si noti.
Quindi, per tutto, novella letizia,
ed il monte tremare infino al basso
dimostra, mosso da vera giustizia.
130 Qui truova Stazio non a lento passo
salire in su, al qual Virgilio chiede
della cagion del triemito del sasso.
la quale Stazio assegna; indi succede
al priego suo ancora a nominarsi.
135 Quindi, com’uom ch’appena quel che vede
crede, dichiara Stazio avanti farsi
ad onorar Virgilio, e gli fa chiaro
lui, per contrario peccato agli scarsi,
aver per molti secoli l’amaro
140 monte provato. E giá nel cerchio sesto,
parlando insieme, uno albero trovâro
donde una voce lor disse il modesto
gusto di molti; e, piú propinqui fatti,
chiaro s’avvider ch’ogni ramo in questo
145 albero è vòlto in giú, e d’alto tratti
vider cader liquor di foglia in foglia,
e sotto ad esso spirti macri e ratti
vider venir piú che per altra soglia
dell’erto monte, e pure in sú la vista
150 alli pomi tenean, che sí gl’invoglia.
Cosí andando infra la turba trista,
raffigurollo l’ombra di Forese:
con lui favella; e della gente mista
piú riconobbe, e, tra gli altri, il lucchese
155 Bonagiunta Orbiccian; poi una voce
all’albero appressarsi lor difese.
Un angel quinci al martiro che cuoce
gl’invita, ed essi, per l’ora che tarda
era, ciascun n’andava sú veloce,
160 mostrando Stazio a lui, se ben si guarda,
nostra generazione, e come l’ombra
prenda sembianza di corpo bugiarda,
e come sia da passione ingombra:
e, sí andando, pervennero al foco,
165 prima che ’l santo monte facesse ombra;
lungo ’l qual trapassando per un poco
d’un sentieruolo udîr voci nemiche
al vizio di lussuria, ed in quel loco
piú anime conobbe, che ’mpudiche
170 furon vivendo, e Guido Guinizelli
gli mostra Arnaldo in sí aspre fatiche.
Ma, poi che s’è dipartito da elli,
a trapassar lo foco i cari duci
confortan lui, ch’appena in mezzo a quelli
175 il trapassò. Di quindi a l’alte luci
salir gl’invita uno angel che cantava,
pria s’ascondesser li raggi caduci.
Vede nel sonno poi Lia che s’ornava
di fior la testa, cantando parole
180 nelle quali essa chi fosse mostrava.
Quindi levato nel levar del sole,
Virgilio di sé stesso il fa maestro,
sul monte giunti, e può far ciò che vuole.
Venuti adunque nel loco silvestro
185 truova una selva, ed in quella si spazia
su per lo lito di Letè sinestro.
Vede una donna, che a lui di grazia
parla e con verissime ragioni:
del fiume il moto e dell’aura il sazia.
190 Di quinci a vie piú alte ammirazioni
venuto, sette candelabri e molte
genti precedere un carro, i timoni
del qual traeva, con l’alie in sú vòlte,
un grifon d’oro, quanto uccel vedeasi,
195 l’altro di carne, alle cui rote accolte
da ogni parte una danza moveasi
di certe donne, e nel mezzo Beatrice
del tratto carro splendida sedeasi.
Da cosí alta vista e sí felice
200 percosso, da Virgilio con Istazio
esser lasciato lagrimando dice.
Appresso questo non per lungo spazio,
con agre riprension la donna il morde,
senza aver luogo a ricoprir mendazio;
205 per che le sue virtú quasi concorde
li venner meno, e cadde, né sentisse
pria ch’alle sue orecchi, ad altro sorde,
pervenne:—Tiemmi;—onde, anzi ch’egli uscisse,
da una donna tratto per lo fiume,
210 l’acqua convenne che egli inghiottisse.
Poi quattro donne, secondo il costume
di loro, il ricevettero, e menârlo
di Beatrice avanti al chiaro lume.
Qual gli paresse il suo viso, pensarlo
215 ciascun che ’ntende può; poi la virtute
gli mancò qui a poter divisarlo.
I casi avversi appresso, e la salute
della Chiesa di Dio, sotto figmento
delle future come delle sute
220 cose, disegna; poi il cominciamento
di Tigri e d’Eufrate vede in cima
del monte, e con Matelda va contento,
e con Istazio, ad Eunòe prima;
donde bagnato, e rimenato a quelle
225 donne beate, finisce la rima,
«puro e disposto a salire alle stelle».
AL PARADISO
«La gloria di Colui che tutto move»
in questa parte mostra l’autore
a suo poder, qual ei la vide e dove.
Ed invocato d’Apollo l’ardore,
5 di sé incerto, retro a Beatrice
pe’ raggi sen salí del suo splendore
nel primo ciel, lá, onde a ciascun dice,
men sofficiente, che retro a sua barca
piú non si metta fra ’l regno felice.
10 E mentre avanti cantando travarca,
de’ segni della luna fa quistione
alla sua guida, e quella se ne scarca.
Poi c’ha udita la sua opinione,
e, premettendo alcuna esperienza,
15 chiaro nel fa con aperta ragione,
Piccarda vede, e della sua essenza
nel primo cielo «per manco di voto»
con lei favella; e, della sua presenza
partita, Beatrice a lui divoto
20 qual violenza il voto manco faccia
distingue ed apre; e simil gli fa noto
perché gli paia i cieli aprir le braccia
a diversi diversi, e come siéno
però presenti alla divina faccia;
25 quindi, con viso ancora piú sereno,
se sodisfare a’ voti permutando
si possa o no, a lui dichiara appieno;
e nel ciel di Mercurio ragionando
veloci passan. Lí Giustiniano
30 prima di sé sodisfá al dimando;
appresso, quanto lo ’mperio romano
sotto il segno dell’aquila facesse
gli mostra in parte, e poi a mano a mano,
parlando seco, volle ch’el sapesse
35 Romeo in quella luce gloriarsi,
che fe’ quattro reine di contesse.
Induce poi Beatrice a dichiararsi,
«come giusta vendetta giustamente
fosse vengiata»; e quindi trasportarsi
40 nel terzo ciel, veggendo piú lucente
la donna sua, s’avvide. Ivi con Carlo
Martel favella, il quale apertamente
gli solve ciò che ’l mosse a dimandarlo,
come di dolce seme nasca amaro;
45 quindi Cunizza viene a visitarlo,
e del futuro alquanto gli fa chiaro
sovra i lombardi, e con Folco favella,
che gli mostra Raab. Indi montâro
nella spera del sole, onde una bella
50 danza di molti spiriti beati
vede far festa, e nel girarsi snella;
de’ quai gli furon molti nominati
da Tommaso d’Aquin, che di Francesco
molto gli parla poi e dei suoi frati.
55 Poi scrive un cerchio sovraggiugner fresco
a questo, e ’n quel parlar Bonaventura
da Bagnoreo del calagoresco
Domenico, nel qual fu tanta cura
della fé nostra e dell’orto divino,
60 quanta mai fosse in altra creatura.
Poi rincomincia Tommaso d’Aquino
com’egli intenda: «Non surse il secondo»
di Salamone, e con chiaro latino
gliele dimostra, ed un lume giocondo
65 l’accerta lor, piú lieti e piú lucenti,
come i lor corpi riavran del mondo.
Quindi nel quinto ciel di lucolenti
spiriti vede una mirabil croce,
della quale un de’ suoi primi parenti
70 gli fa carezze, e con soave voce
gli si discuopre, e mostra quale stato
Fiorenza avesse, quando nel feroce
e labil mondo fu da pria creato;
quindi le schiatte piú di nome degne
75 nomina tutte, da lui dimandato.
Poi gli fa chiare le parole pregne
di Farinata, e ’n purgatoro udite,
a lui mostrando del futuro insegne.
Appresso ancor con parole espedite
80 gli nomina di quei santi fulgori
Iosuè, Iuda, Carlo e piú, scolpite
da lui nel nominar per gli splendori
cresciuti. E quindi nel Giove sen sale,
dove un’aquila fanno i santi ardori
85 di sé mirabile e bella, la quale
gli solve il dubbio d’un che nato sia
su lito, senza udire o bene o male
di Dio, mostrando quel che di lui fia;
quindi Davit e Traiano e Rifeo
90 gli mostra, ed altri en la sua luce dia.
Poi ’l chiarisce d’un dubbio che si feo
in lui, de’ due che appaion pagani
nel primo aspetto. Quindi uno scaleo,
salito nel Saturno, di sovrani
95 lumi ripien discerne, onde altro scende
ed altro sale, e con Pier Damiani
ragiona lí; e qual quivi risplende
gli parla e noma piú contemplativi
quel Benedetto onde Casin dipende.
100 Sal nell’ottavo del poscia di quivi,
e, nel segno de’ Gemini venuto,
le sette spere ed i corpi passivi
si vede sotto i piè. Poi conosciuto
Cefas, sua fede e suo creder confessa,
105 da lui richesto, a lui tutto compiuto.
Con voce appresso lucolenta e spressa
al baron di Galizia la speranza
dice che è, e che spetta per essa;
indi venire a cosí alta danza
110 Giovanni mostra, il qual del corpo morto
di lui di terra il cava d’ogni erranza.
Poi seguitando, al suo domando accorto,
che cosa sia la caritá, risponde,
e qual da lei gli proceda conforto.
115 Appresso scrive come alle gioconde
luci s’aggiunse quel padre vetusto
che prima fu da Dio creato, e donde
tutti nascemmo, e per lo cui mal gusto
tutti moiamo: il qual del suo uscire
120 laonde posto fu, e quanto giusto
in quello stesse, e quanto il gran desire
di quella gloria avesse, e la dimora
quanto fu lunga qui dopo ’l fallire
gli conta, ed altre cose. Indi colora,
125 quasi infiammato, il vicaro di Dio
contr’a’ pastor che ci governano ora.
Poi come nel ciel nono sen salío
discrive, dove l’angelica festa
in nove cerchi vede e ’l suo disio;
130 di lor natura lí gli manifesta
con sermon lungo assai mirabil cose,
e della turba che ne cadde mesta.
Poi vede le milizie gloriose
del nuovo e dell’antico Testamento,
135 che bene ovrando a Dio si fêro spose
nel ciel piú alto sovra il fermamento,
dove ’l solio d’Enrico ancor vacante
discerne. E quivi lui, che stava attento
a riguardar le creature sante,
140 lascia Beatrice, ed in loco di lei
Bernardo con lo sguardo il guida avante,
dove, poi c’ha orazione a lei,
cui seder vede dove la sortiro
gli merti suoi, gli è mostrata colei
145 che sposa antica fu del primo viro,
Rachel, Sara, Rebecca e ’l gran Giovanni,
che pria il deserto, e poi provò il martíro.
Appresso poi in piú sublimi scanni
Francesco ed Agostino e Benedetto,
150 e quei che trapassar ne’ teneri anni,
vede, de’ quali il dottor sopra detto,
dico Bernardo, ragionando ad ello,
caccia ogni dubbio fuor del suo concetto.
Quindi il santo grazioso e bello
155 piú ch’altro di Maria gli mostra il viso,
e davanti da lei quel Gabriello
che ’l decreto recò di paradiso
della nostra salute, tanto lieto
che qui per non poter ben nol diviso:
160 onesto l’uno e l’altro e mansueto.
Adamo e Pietro e poi il vangelista
Giovanni lí seder vede, ripleto
d’alta letizia, e quindi il gran legista
Moisé vede, e poi Lucia ed Anna;
165 e punto fa alla gioiosa vista.
Appresso, acciò che la divina manna
discenda in lui, e faccial poderoso
a veder ciò per che ciascun s’affanna,
umile quanto può, nel grazioso
170 cospetto della Madre d’ogni grazia,
insieme col dottor di lei focoso
orando, priega che la vista sazia
del primo Amor gli sia, e per lo lume,
che senza fine profondo si spazia,
175 ficca degli occhi suoi il forte acume;
poi, disegnando quanto ne raccolse,
termine pone al suo alto volume,
mostrando come in quel tutto si volse
l’alto disio ed alle cose belle,
180 e come ogni altro appetito gli tolse
«l’Amor che muove il sole e l’altre stelle».
V
RUBRICHE IN PROSA ALLA «DIVINA COMMEDIA»
INFERNO
Comincia la prima parte della _Cantica_, overo _Comedia_, chiamata
_Inferno_, del chiarissimo poeta Dante Alighieri di Firenze, e di
quella prima parte il canto primo. Nel quale l’autore mostra sé
smarrito in una valle e impedito da tre bestie, e come Virgilio,
apparitogli, se gli offerse per duca a trarlo di quel luogo,
mostrandogli per qual via.
Comincia il canto secondo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore, fatta la
sua invocazione, muove un dubbio a Virgilio della sua andata. Il quale
Virgilio, mostrandogli chi ’l mosse, e come tre benedette curan di lui
nel cielo, gliel solve, e rassicuralo, ed entrano in cammino.
Comincia il canto terzo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore mostra come
in quello entrasse e vedesse i cattivi piagnendo correr forte, trafitti
da vespe e da mosconi; e appresso come molte anime s’adunavano alla
riva d’Acheronte, le quali tutte Caron passava, ma lui passar non volle.
Comincia il canto quarto dello _’Nferno_. Nel quale l’autor mostra come
si ritrovò nel primo cerchio di quello; e quivi scrive esser quegli che
per difetto di battesimo son dannati, e dichiaragli Virgilio come giá
n’avea veduti trarre alquanti. Poi, venuti loro incontro quattro poeti,
con loro entrano in un castello, dove nobili uomini d’arme, filosofi e
valorose donne vede.
Comincia il canto quinto dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
discendendo nel secondo cerchio, truova Minos, e appresso i peccatori
carnali da aspro vento percossi; e quivi con madonna Francesca da
Polenta parla, e ode come con Paolo de’ Malatesti si congiugnesse per
amore.
Comincia il canto sesto dello _’Nferno_. Nel quale l’autor discende nel
terzo cerchio, nel quale sotto grave pioggia son tormentati i gulosi.
Quivi truova Cerbero, e parla con Ciacco, il quale gli predice certe
cose future a’ fiorentini divisi.
Comincia il canto settimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
scendendo nel giron quarto, truova Plutone, e vede i prodighi e gli
avari incontro a sé volger grandissimi sassi; e Virgilio gli dimostra
che cosa è la Fortuna; e quindi, scendendo nel giron quinto, vede la
padule di Stige, e in quella ode esser tormentati gl’iracundi e gli
accidiosi.
Comincia il canto ottavo dello _’Nferno_. Nel quale l’autor mostra
che, salito sopra la barca di Flegias, s’avventò alla banda di quella
Filippo Argenti, e come, sospinto da Virgilio nell’acqua, fu straziato
dagli altri spiriti; e appresso come, venuti alla porta di Dite, fu da’
demòni serrata nel petto a Virgilio.
Comincia il canto nono dello _’Nferno_. Nel quale, poi che Virgilio ha
detto che altra volta fece quel cammino, gli mostra le tre Furie, e
chiudegli gli occhi, accioché non vegga il Gorgone. E appresso scrive
come messo di Dio fece aprir la porta, ed essi entraron dentro, e
trovaro l’arche affocate degli eretici.
Comincia il canto decimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autor parla con
Farinata, il quale alcuna cosa gli predice, e solvegli alcun dubbio.
Comincia il canto decimoprimo dello _’Nferno_. Nel quale Virgilio
mostra, dal luogo dove è in giú, lo ’nferno esser distinto in tre
cerchi, e che gente si punisca in quegli, e assegna la ragione per che
quegli, che lasciati hanno, non son nella cittá di Dite racchiusi.
Comincia il canto decimosecondo dello _’Nferno_. Nel quale mostra
l’autore come Virgilio facesse partire il minotauro, fattosi loro
incontro, e rendegli la ragione d’una grotta caduta; e come truovano i
centauri, e pervengono al fiume di Flegetone, nel quale vede bollire
rubatori e tiranni; e poi Nesso il porta dall’altra parte.
Comincia il canto decimoterzo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
mostra esser puniti quegli che se medesimi uccidono, trasformati in
bronchi, di ciò parlando con Piero dalle Vigne, e appresso coloro li
quali giucarono e guastarono i lor beni, dicendo loro essere sbranati
da cagne nere.
Comincia il canto decimoquarto dello _’Nferno_. Nel quale l’autor
mostra sé esser venuto sovra un sabbione ardente, sopra il qual piovono
continue fiamme, e dove si puniscono quegli che violentamente hanno
adoperato incontro a Dio e contro alla natura, e avanti agli altri vede
punir Campaneo. Poi gli dimostra Virgilio come d’una statua di diversi
metalli si creano tutti i fiumi dello ’nferno.
Comincia il canto decimoquinto dello _’Nferno_. Nel quale l’autore di
scrive il tormento de’ sogdomiti, e truova ser Brunetto Latino, il
quale gli predice alcuna cosa della sua futura vita.
Comincia il canto decimosesto dello _’Nferno_. Nel quale l’autor parla,
in quel medesimo luogo che di sopra, con tre spiriti; poi, data una
corda a Virgilio, mostra come egli, con quella pescando, facesse venir
fuor Gerione.
Comincia il canto decimosettimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
discrive la forma della fraude e il tormento degli usurieri, e come,
saliti sovra Gerione, passarono il fiume.
Comincia il canto decimottavo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore prima
discrive come sia fatto Malebolge; e appresso mostra come i ruffiani
siano con iscuriate battuti da demòni; e ultimamente come i lusinghieri
piangano in uno sterco.
Comincia il canto decimonono dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
disceso nella terza bolgia, dimostra qual sia il tormento de’
simoniaci, e parla con papa Niccola, il quale gli predice d’alcun papa
futuro simoniaco; e quindi esclama l’autore contro al detto papa.
Comincia il canto vigesimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore discende
nella quarta bolgia, nella qual truova coloro li quali vollero
antivedere, fatturieri e maliosi, tutti travolti; e alcuna cosa parla
della origine di Mantova.
Comincia il canto vigesimoprimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
venuto nella quinta bolgia, mostra come in una bogliente pegola si
puniscano i barattieri e come in quella è gittato un lucchese; e come,
volendo andare avanti, son dati loro dieci diavoli in compagnia.
Comincia il canto vigesimosecondo dello _’Nferno_. Nel quale l’autor
discrive come i dimòni presero con gli uncini un navarrese, il quale,
alcune cose raccontate, subito si gittò nella pegola; per lo qual
ripigliare i demòni, volando sopra la pece, s’impegolarono.
Comincia il canto vigesimoterzo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
scrive come, temendo de’ dimòni, li quali impacciati avean lasciati,
Virgilio il ne portò nella sesta bolgia, dove trovarono gl’ipocriti,
vestiti di cappe rance.
Comincia il canto vigesimoquarto dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
mostra come trapassasse nella settima bolgia, nella quale trova i
ladroni, tormentati variamente da serpi, tra’ quali primieramente
truova Vanni Fucci, il quale alcuna cosa gli predice.
Comincia il canto vigesimoquinto dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
nella sopradetta bolgia mostra come, veduto Caco, vide certi fiorentini
trasformarsi maravigliosamente in diverse forme.
Comincia il canto vigesimosesto dello _’Nferno_. Nel quale mostra
l’autore come pervenne all’ottava bolgia, nella qual dice esser puniti
i frodolenti consiglieri in fiamme di fuoco; e qui vi ode da Ulisse il
fine suo.
Comincia il canto vigesimosettimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
nella sopradetta bolgia discrive aver trovato il conte Guido da Monte
Feltro, a cui racconta lo stato di Romagna, e ode le colpe sue.
Comincia il canto vigesimottavo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
dimostra nella nona bolgia con l’esser tutti tagliati punirsi i
scismatici; e quivi, riconosciutine molti, parla con Beltram dal
Bornio, e con certi altri.
Comincia il canto vigesimonono dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
disceso nella decima bolgia, mostra primieramente come in quella,
essendo maculati di rogna e di scabbia, si puniscano gli alchimisti; e
quivi parla con Capocchio d’Arezzo; poi, piú avanti, mostra con altre
pene punirsi ogni falsario.
Comincia il canto trigesimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
continuando nella predetta bolgia, ne nomina alquanti, e tra gli altri
maestro Adamo, discrivendo la riotta stata tra ’l maestro Adamo e Simon
greco in sua presenza.
Comincia il canto trigesimoprimo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
dimostra sé esser pervenuto al pozzo dello abisso, e quello essere
intorniato di giganti, e sé con Virgilio essere da Anteo disposti nel
nono ed ultimo cerchio dello ’nferno.
Comincia il canto trigesimosecondo dello _’Nferno_. Nel quale
l’autore, andando per la Caina, dove nel ghiaccio si puniscono coloro
che tradiscono i fratelli e’ congiunti, parlando con Camiscion de’
Pazzi, n’ode piú nominare. E poi, procedendo nell’Antenora, dove in
simil pena si puniscon coloro che tradiscon le lor cittá, truova
Bocca degli Abati, il quale piú altri gli nomina dannati in quel
luogo; e ultimamente vede il conte Ugolino rodere la testa di dietro
all’arcivescovo Ruggieri.
Comincia il canto trigesimoterzo dello _’Nferno_. Nel quale l’autore,
udita la ragione e ’l modo della morte del conte Ugolino, procedendo
nella Ptolomea, truova frate Alberigo, il quale gli dice quivi cader
l’anime, parendo qua sú ancora il corpo vivo.
Comincia il canto trigesimoquarto dello _’Nferno_. Nel quale l’autore
passa nella Giudeca, e vede il Lucifero e Giuda Scariotto e altri
spiriti; e quindi, appigliatosi Virgilio a’ velli del Lucifero, si
cala e esce dello ’nferno; e, per luoghi vacui procedendo, perviene a
riveder le stelle.
Qui finisce la prima parte della _Cantica_, over _Comedia_, di Dante
Alighieri, chiamata _Inferno_.
PURGATORIO
Comincia la seconda parte della _Cantica_, overo _Comedia_, chiamata
_Purgatorio_, del chiarissimo poeta Dante Alighieri di Firenze. E di
quella seconda parte comincia il canto primo. Nel quale l’autore,
fatta la sua invocazione, discrive sotto qual parte del cielo sia
la regione dove arrivò; e quindi, trovato Catone uticense e il suo
cammin dimostratogli, ne va alla marina, dove Virgilio, secondo il
comandamento di Catone, gli lava il viso e cignelo d’un giunco.
Comincia il canto secondo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore mostra
come, essendo alla marina piú spiriti arrivati e smontati in terra, tra
essi riconobbe il Casella, ottimo cantatore, al canto del quale mentre
essi stavano tutti attenti, sopra venne Catone, dal quale ripresi,
tutti verso il monte cominciarono a fuggire.
Comincia il canto terzo del _Purgatoro_. Nel quale Virgilio mostra
perché egli come Dante non faccia ombra. Appresso, al cominciar
dell’erta, truovano il re Manfredi con piú altri, della porta del
purgatoro schiusi a tempo, percioché morirono scomunicati.
Comincia il canto quarto del _Purgatoro_. Nel quale Virgilio mostra la
ragione all’autore, per che quivi dal sole sieno feriti in su l’ómero
destro. Poi truova Belacqua con quegli che in sin lo stremo indugiaron
la penitenza.
Comincia il canto quinto del _Purgatoro_. Nel quale l’autor mostra aver
trovato Bonconte di Monte Feltro e altri assai, stati per forza uccisi
e indugiatisi ad pentere in fino a l’ultima ora.
Comincia il canto sesto del _Purgatoro_. Nel qual Virgilio solve a
l’autore un dubbio mossogli del pregare che gli spiriti faceano che per
lor si pregasse. Poi truovan Sordello da Mantova, e appresso l’autore
parla contro ad Italia; e ultimamente contro a Fiorenza.
Comincia il canto settimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor mostra
come, poi s’ebber fatta festa insieme Virgilio e Sordello, che Sordello
gli menasse in un grembo del monte, dove vide Ridolfo imperadore e piú
altri magnifichi spiriti.
Comincia il canto ottavo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor mostra
come due angeli discesero da cielo a guardia del luogo dove erano; e
appresso come truova giudice Nino e Currado marchese Malespina, con li
quali alquanto parla.
Comincia il canto nono del _Purgatoro_. Nel quale l’autor dimostra
come, adormentatosi, gli parve da una aquila esser portato infino al
fuoco; per che destatosi, si trovò presso alla porta del purgatoro,
dove, secondo che Virgilio gli dice, l’avea portato una donna. E
quindi dice sé essere andato alla detta porta, la quale discrive come
fatta sia, e similmente uno angelo che sopra quella stava, e come gli
scrivesse sette P nella fronte e dentro il mettesse.
Comincia il canto decimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore dimostra
che, entrato dentro a quello, vedesse intagliate nella ripa del monte
certe istorie d’umiltá, e poi vedesse anime chinate sotto gravi pesi
andare dintorno.
Comincia il canto decimoprimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor mostra
come, trovati spiriti che sotto gravi pesi purgavano il peccato della
superbia, parla con Uberto Aldobrandesco e con Odorigi da Gobbio; e
alquanto grida contro alla vanagloria umana.
Comincia il canto decimosecondo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
dimostra l’abbattimento di molti superbi essergli apparito scolpito
nel pavimento; e appresso, invitati a salire nel secondo girone da uno
angelo, gli è uno de’ sette P levato dalla fronte.
Comincia il canto decimoterzo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore,
venuto nel secondo girone dove si purga il peccato della ’nvidia, ode
certe voci, mosse da caritá; poi truova spiriti a sedere, vestiti tutti
di ciliccio e con gli occhi cigliati, tra’ quali Sapia gli favella.
Comincia il canto decimoquarto del _Purgatoro_. Nel quale l’autore nel
predetto girone parla con Guido del Duca, il quale, abbominata la valle
d’Arno, predice alcune cose del nepote di Rinier da Calvoli; e poi si
duole di piú valenti uomini romagnuoli, venuti meno; poi ode voci in
detestazion della ’nvidia.
Comincia il canto decimoquinto del _Purgatoro_. Nel quale l’autor
mostra come, invitati da uno agnolo a salir nel terzo girone, Virgilio
gli solve un dubbio, natogli per parole di Guido del Duca; poi mostra
sé avere per vision vedute certe cose dimostranti mansuetudine, e, nel
giron pervenuti, dice cominciarsi lor sopra un gran fummo.
Comincia il canto decimosesto del _Purgatoro_. Nel quale l’autor mostra
come, entrato nel fummo del terzo girone, dove si purga il peccato
dell’ira, truova Marco Lombardo, il quale ragiona con lui del mondo
ch’è guasto e della cagione.
Comincia il canto decimosettimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor
mostra come, vedute certe cose in visione, le quali sono in detestazion
dell’ira, Virgilio gli aperse che cosa è amore e di quante spezie,
essendo essi pervenuti nel quarto girone, dove si purga l’amore del
bene scemo.
Comincia il canto decimottavo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
mostra ancora come amore in noi si crea. E appresso ode cose ad
incitare la sollecitudine; e poi parla con l’abate di San Zeno da
Verona, e ultimamente ode cose in vitupèro della pigrizia.
Comincia il canto decimonono del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
discrive una vision d’una femina contrafatta, veduta da lui; e appresso
come perviene nel quinto girone, ove si purga il peccato dell’avarizia;
e quivi truova peccatori a giacere vòlti in giú e legati, e parla con
un papa di que’ dal Fiesco.
Comincia il canto vigesimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore mostra
d’aver parlato tra gli avari con Ugo Ciappetta, il quale gli dice
come di lui son discesi li presenti reali di Francia, e, oltre a ciò,
alcune vituperevoli opere fatte e che far debbono, e, oltre a ciò, gli
mostra come il dí cantano laudevoli cose della povertá, e la notte
vituperevoli dell’avarizia; e ultimamente come sentí tutto tremare il
monte.
Comincia il canto vigesimoprimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor
mostra come Stazio, apparito tra loro, dice la cagion del tremar del
monte, e poi se medesimo manifesta, e conosce Virgilio.
Comincia il canto vigesimosecondo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
mostra come, venuti nel sesto girone, e andando Virgilio e Stazio
ragionando di varie cose, trovarono uno albero nella strada, del quale
sentîro certe voci venire verso loro, le quali sonavano in laude della
sobrietá.
Comincia il canto vigesimoterzo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
mostra purgarsi il vizio della gola; e, trovato Forese Donati, ode da
lui certe cose, e, tra l’altre, alcune cose future, contra la disonestá
delle donne fiorentine.
Comincia il canto vigesimoquarto del _Purgatoro_. Nel quale l’autore,
continuando il suo ragionar con Forese, ode nominare piú altri spiriti
che quivi erano, tra’ quali Bonagiunta Orbicciani gli predice lui
doversi innamorare in Lucca, e similmente Forese il disfacimento
d’alcun fiorentino. Poi truova un altro albero, e ode cose in vitupèro
della gola, e da uno agnolo sono inviati al girone superiore.
Comincia il canto vigesimoquinto del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
scrive come Stazio, per dichiarargli come si dimagri dove non è uopo
di nudrimento, gli disegna come generati siamo, e come dopo la morte i
nostri spiriti piglin corpo dell’aere. E appresso dice l’autore come
nel settimo giron pervennero, nel quale in fiamme dice si purga il
peccato della lussuria.
Comincia il canto vigesimosesto del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
mostra nelle fiamme aver piú spiriti veduti, e tra gli altri
riconosciuto Guido Guinizelli e Arnaldo, e parlato con loro.
Comincia il canto vigesimosettimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autor
mostra come, passato un fuoco, e veduta la notte una visione, pervenne
in su la sommitá del monte, dove Virgilio in suo arbitrio rimise che
quel facesse che piú gli aggradisse.
Comincia il canto vigesimottavo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
mostra come, pervenuto nel paradiso delle delizie, truova il fiume di
Letè; e, parlando con una donna che da l’altra parte del fiume gli
apparve, ode da lei la cagione che fa muovere le frondi degli alberi di
quel luogo; e mostragli l’origine di Letè e d’Eunoè.
Comincia il canto vigesimonono del _Purgatoro_. Nel quale l’autor
disegna come venir vedesse il celestial triunfo.
Comincia il canto trigesimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
dimostra come Beatrice sopra il triunfal carro gli apparí, e come,
essendo Virgilio partito, ella il chiamò per nome e gravemente il
riprese, mostrando poi alle sante creature, che dintorno al carro
erano, perché degno era di riprensione.
Comincia il canto trigesimoprimo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
distesamente discrive la grave riprension fattagli da Beatrice, e il
dolore che per quella sentí; e appresso come, fuor di sé essendo e
risentendosi, si trovò tirato dalla donna, che prima trovata avea, nel
fiume, e in quello da lei tuffato; e avendo dell’acqua bevuta, fu dalle
quattro donne presentato a Beatrice, e come lei, levato dal viso il
velo, apertamente vide.
Comincia il canto trigesimosecondo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
discrive come il triunfo celeste si volse a tornare indietro, e come,
ad un albero senza foglie smontata Beatrice del carro, esso vi fu
legato dal grifone; e appresso come s’addormentò, e, svegliato, vide
il grifone esser partito e Beatrice rimasa, la quale gli fa rimirare
il carro, sopra ’l quale per figura vede certe cose alla Chiesa di Dio
avvenute e che doveano avvenire.
Comincia il canto trigesimoterzo del _Purgatoro_. Nel quale l’autore
significa certe cose future a lui da Beatrice predette, e come, da
Matelda bagnato in Eunoè, puro tornò a Beatrice.
Qui finisce la seconda parte della _Cantica_, overo _Commedia_, di
Dante Alighieri, chiamata _Purgatoro_.
PARADISO
Comincia la terza parte della Cantica, overo Comedia, chiamata
Paradiso, del chiarissimo poeta Dante Alighieri di Firenze. E di
questa terza parte comincia il canto primo. Nel quale l’autore, poi
che dimostrato ha sommariamente quello che in essa intende di trattare
e fatta la sua invocazione, discrive come appresso a Beatrice se ne
salisse nel primo cielo, e come ella gli solvesse un dubbio per lo suo
veloce montare venutogli.
Comincia il canto secondo del Paradiso. Nel quale l’autore, poi che a
quegli che meno sofficienti sono alla presente considerazione ha detto
che si rimangano, dimostra la cagione de’ segni bui, li quali nel corpo
della luna veggiamo.
Comincia il canto terzo del _Paradiso_. Nel quale l’autore parla con
madonna Piccarda; e ella gli solve un dubbio, mostrandogli ciascuna
anima esser contenta nel luogo dove posta è in paradiso; e poi gli
mostra Costanza imperadrice.
Comincia il canto quarto del _Paradiso_. Nel quale Beatrice solve il
dubbio della doppia volontá e del tornar dell’anime alle stelle.
Comincia il canto quinto del _Paradiso_. Nel quale Beatrice dichiara
all’autore se per alcuna permutazione si può adempiere il boto fatto. E
quindi, saliti nel secondo cielo, vede l’autore molti spiriti gloriosi,
de’ quali uno, offertoglisi, domanda chi el sia.
Comincia il canto sesto del _Paradiso_. Nel quale Giustiniano
imperadore se medesimo manifesta all’autore, mostrando appresso molte
cose magnifiche fatte sotto il segno dell’aquila, e quanto falli chi
quello senza giustizia s’apropri; e ultimamente dice quivi esser
l’anima di Romeo.
Comincia il canto settimo del _Paradiso_. Nel quale Beatrice chiarisce
all’autore come giusta vendetta fosse giustamente vengiata; e appresso
perché a Dio, a rilevare l’umana generazione dalla colpa del primo
padre, piacque piú di dare se medesimo che altro modo; e ultimamente
perché gli elementi sieno corruttibili.
Comincia il canto ottavo del _Paradiso_. Nel quale l’autor mostra come
salisser nel terzo cielo; e quivi parla con Carlo Martello, il quale
gli dichiara come di dolce seme possa nascere amaro frutto.
Comincia il canto nono del _Paradiso_. Nel quale l’autor discrive come
madonna Cuniza alcune cose gli predice contra i lombardi, e appresso
Folco contro a’ pastori della Chiesa.
Comincia il canto decimo del _Paradiso_. Nel quale l’autor discrive
come nel cielo del sole pervenissero, dove gli parla Tommaso d’Aquino,
e nominagli piú altri spiriti, li quali tutti furon gran letterati; e
tra gli altri gli nomina Alberto di Cologna, Salomone e Boezio.
Comincia il canto decimoprimo del _Paradiso_. Nel quale Tommaso
d’Aquino mirabilmente commendando onora san Francesco.
Comincia il canto decimosecondo del _Paradiso_. Nel quale Bonaventura
da Bagnorea mirabilmente parla di san Domenico, e nomina piú altri
beati spiriti, li quali quivi dice gloriarsi.
Comincia il canto decimoterzo del _Paradiso_. Nel quale l’autore
mostra come san Tommaso d’Aquino gli chiarisse quello che di Salamon
detto avea: «non surse il secondo».
Comincia il canto decimoquarto del _Paradiso_. Nel quale primieramente
l’autore mostra come chiarito fosse come, dopo la universal
resurrezione, i santi avranno quello medesimo splendore che al presente
hanno, e forza visiva a riguardarlo; e appresso come, nel quinto cielo
salito, vide in quello una croce, e in quella lampeggiar Cristo.
Comincia il canto decimoquinto del _Paradiso_. Nel quale l’autore
mostra come con festa ricevuto fosse da messer Cacciaguida, suo antico,
e come da lui udisse certe cose degli antichi costumi fiorentini, e
dove e a che tempo nascesse, e dove abitasse, e poi morisse.
Comincia il canto decimosesto del _Paradiso_. Nel quale messer
Cacciaguida mostra all’autore quali fossero le piú notabili famiglie di
Firenze al suo tempo.
Comincia il canto decimo settimo del _Paradiso_. Nel quale messer
Cacciaguida, domandato, predice all’autore il suo futuro esilio, e che
per quello gli debba seguire; e confortalo a scrivere le cose vedute e
udite, a cui che elle si debbano parer gravi.
Comincia il canto decimottavo del _Paradiso_. Nel quale messer
Cacciaguida nomina piú famosi spiriti che in quello cielo son gloriosi.
E appresso l’autore, mostrato come nel sesto cielo salito sia, discrive
molti santi spiriti ne’ loro movimenti fare diverse figure di lettere,
e quelle finire in una M, e di quella farsi una aquila.
Comincia il canto decimonono del _Paradiso_. Nel quale mostra l’autor
dalla sopradetta aquila essergli dichiarato quello che creder [si de’]
d’uno non battezzato e che mai di Cristo alcuna cosa non udí ragionare,
ma per ogni altra cosa è buono; e ultimamente quello che contro a piú
cristiani dicesse la predetta aquila.
Comincia il canto vigesimo del _Paradiso_. Nel quale l’autor discrive
come la detta aquila gli nominò alquanti degli spiriti che in essa
erano gloriosi; e appresso gli mostrò come Traiano imperadore e Rifeo
troiano, li quali da lei erano stati nominati, non moriron pagani come
esso stimava.
Comincia il canto vigesimoprimo del _Paradiso_. Nel quale l’autor
dimostra come, pervenuto nel settimo cielo, vide una scala altissima,
per la quale salivano e scendevano molti spiriti; de’ quali venne a
lui Pietro Dammiano, il quale, ad alcuna sua domanda avendo risposto,
alcune cose dice contro a’ pastori della Chiesa.
Comincia il canto vigesimosecondo del _Paradiso_. Nel quale l’autore
narra come parlò con san Benedetto, il quale piú altri santi spiriti
contemplativi gli nominò, e piú cose gli disse in vitupèro de’ presenti
religiosi; poi dietro a lui su per la scala se ne salí nell’ottavo
cielo; e quindi vòlto in giú, discrive quali vedesse la terra e tutti
gli altri cieli.
Comincia il canto vigesimoterzo del _Paradiso_. Nel quale l’autore
discrive come la celeste milizia mirabil festa facesse dintorno alla
Vergine Maria.
Comincia il canto vigesimoquarto del _Paradiso_. Nel quale l’autore,
con san Pietro parlando, mostra quello che è fede e quello ch’ e’ crede.
Comincia il canto vigesimoquinto del _Paradiso_. Nel quale l’autore
scrive come, da sa’ Iacopo apostolo domandato, dice che cosa
è speranza; e appresso come, essendo sopravenuto san Giovanni
evangelista, ode da lui non essere in cielo alcuno altro col proprio
corpo che Cristo e la madre.
Comincia il canto vigesimosesto del _Paradiso_. Nel quale l’autore, a
domanda di san Giovanni evangelista, dice che cosa è caritá; e appresso
come, con Adam parlando, da lui ode quando creato fosse, quanto
vivesse, e dove.
Comincia il canto vigesimosettimo del _Paradiso_. Nel quale l’autore
primieramente racconta parole dette da san Piero contro alli moderni
pastori; e appresso discrive come pervenisse nel nono cielo.
Comincia il canto vigesimottavo del _Paradiso_. Nel quale l’autore di
scrive la gloriosa festa de’ nove cori degli angeli.
Comincia il canto vigesimonono del _Paradiso_. Nel quale Beatrice
dimostra all’autore l’ordine della creazione delle cose; e appresso
ragiona della natura angelica; e ultimamente parla contro alla vanitá
d’assai moderni predicatori.
Comincia il canto trigesimo del _Paradiso_. Nel quale l’autore scrive
sé esser salito nel decimo cielo; dove prima in forma d’un fiume,
poi in forma d’una rosa, vede la celeste corte, e in quella la sedia
d’Arrigo imperadore; del quale e di Clemente papa Beatrice alcuna cosa
gli predice.
Comincia il canto trigesimoprimo del _Paradiso_. Nel quale l’autore
dice come, in luogo di Beatrice, trovò san Bernardo, il quale gli
mostrò lei sedere nel luogo a’ suoi meriti sortito; ed egli le fece
orazione; poi, dicendogliel san Bernardo, volse gli occhi alla letizia
de’ gloriosi.
Comincia il canto trigesimosecondo del _Paradiso_. Nel quale l’autor
narra come san Bernardo gli mostrasse la Vergine Maria e Eva e
nominatamente piú altri santi uomini e donne, e la letizia dell’agnolo
Gabriello, e poi lui ad orare con seco, per grazia impetrar, disponesse.
Comincia il canto trigesimoterzo del _Paradiso_. Nel quale discrive
l’autore l’orazione fatta da san Bernardo, e come con lo sguardo
penetrasse alla divina essenzia; e fa fine.
Qui finisce la terza e ultima parte della _Cantica_, overo
_Commedia_, di Dante Alighieri, chiamata _Paradiso_.
NOTA
I
VITA DI DANTE
Il testo è riveduto sul cod. 104. 6 della Biblioteca capitolare di
Toledo, il quale da tempo vien giudicato molto autorevolmente di mano
del Boccaccio (cfr. M. BARBI, _Vita Nuova_ di Dante, 1907, p. LIV
sg. per la descrizione del cod., e p. CLXXI sg. per la dimostrazione
dell’autografia). Chi paragoni la presente edizione col testo critico
di Fr. Macrí-Leone, vedrá quante lezioni risultino piú chiare e piú
persuasive, in grazia appunto del codice toledano.
Un’accurata revisione della punteggiatura, favorita anch’essa dal
manoscritto, ha pure aiutato in piú punti a raggiungere una piú esatta
interpetrazione del pensiero dell’autore.
Si è mantenuto all’operetta il titolo tradizionale di _Vita di Dante_.
Il codice toledano offrirebbe però questo titolo piú analitico: «_De
origine vita studiis et moribus clarissimi viri Dantis Aligerii
Florentini poëtae illustris et de operibus compositis ab eodem_»; e
un’espressione del _Comento_ (presente ediz., I, 118) condurrebbe a
intitolare l’operetta _Trattatello in laude di Dante_.
La suddivisione dei paragrafi è generalmente quella assegnata dal
citato codice.
Dei sottotitoli quelli che corrispondono alle partizioni adottate nelle
precedenti edizioni, sono riportati da queste o modificati; gli altri
son nuovi. Il Boccaccio non usò sottotitoli.
La grafia del ms. è stata rispettata fin quanto consentivano le norme
di questa collezione[1].
II
REDAZIONI COMPENDIOSE DELLA VITA DI DANTE
Il testo del cosí detto _Secondo compendio_ è riveduto sul cod. L. V.
176 della Biblioteca Chigiana, giudicato di mano del Boccaccio, come
quello toledano, e piú recente. A piè di pagina ho riportato dalla
eccellente edizione di E. Rostagno (_La Vita di Dante, testo del cosí
detto Compendio attribuito a_ G. B., Bologna, Zanichelli, 1899) quei
tratti che il cosí detto _Primo compendio_ ha in piú o di lezione
diversa. Son trascurate soltanto leggerissime differenze formali;
sicché il lettore trova in questa edizione le due redazioni, si può
dire, integralmente. Ho curato, dov’era possibile, che i capiversi
agevolino i riscontri tra queste redazioni e la _Vita_.
Ho stampato queste _Redazioni compendiose_ dopo la _Vita_, perché, come
si comprende dal titolo stesso che do loro, io preferisco all’ipotesi,
che fa di esse uno schema o traccia o primo getto della _Vita_, l’altra
che tende a dimostrarle stesura piú tarda, come piú tardo sarebbe
l’autografo chigiano, che contiene il _Secondo compendio_, rispetto al
toledano, che contiene la _Vita_[2].
Le differenze di contenuto, in quanto a sostanza biografica, dati,
giudizi e apprezzamenti sui casi e sull’opera di Dante, e le novitá di
distribuzione e di ordinamento della materia, non sono trascurabili; ma
non bastano a dare una fisonomia diversa al lavoro, la quale si delinea
assai nettamente per la omissione di esclamazioni, interrogazioni,
apostrofi, ripetizioni e simili luoghi tipici di rettorica scolastica,
che infiorano le pagine della _Vita_. Per via di tale sfrondamento,
che al Boccaccio non dovette costare alcuna fatica, mentre lo stile
lussureggiante della _Vita_ ci richiama ai romanzi giovanili, quello
dei _Compendi_ si riavvicina al _Comento_, ch’è opera degli ultimi anni
di lui.
III
COMENTO ALLA «DIVINA COMMEDIA»
Il testo è riveduto sui quattro codici fiorentini Magliabechiani II.
IV. 58 (M¹), II. I. 51 (M²)[3], VII. 1050 (S)[4] e Riccardiano 1053
(R)[5], tutti del principio del secolo decimoquinto. Non si è tenuto
conto del Magliab. VII. 805, che è una copia tratta da R dall’erudito
settecentesco Anton Maria Biscioni.
È materialmente sicuro che nessuno dei quattro codici è copia
dell’altro, perché le molte omissioni, che tutti presentano (e che si
spiegano quasi sempre pel ritorno della stessa parola a poche righe di
distanza nella stessa colonna), non hanno riscontro a volta a volta
negli altri tre.
M¹ e R presentano una maggiore conformitá esteriore, perché recano
chiose a margine e numeri progressivi delle lezioni, che mancano in M²
e S; ma l’insieme dell’analisi porta a credere che sian tutti e quattro
apografi di quel medesimo «originale», dal quale M¹ esplicitamente si
afferma copiato a p. 71, e al quale si riferisce M² a c. 27 r, col.
2ª, allo stesso proposito del precedente, cioè per giustificare come
la digressione sulla «fama» (pres. ediz., I, 215-217) non fosse stata
copiata a suo posto[6].
Altre prove piú o meno esplicite[7] dan modo di constatare che
l’«originale» presentava frequenti aggiunte in calce o a margine o
forse in intere pagine intercalate, le quali aggiunte non sempre
conformemente i vari codici hanno inserito a loro posto, e talun d’essi
ha talvolta trascurato.
Son tutti maravigliosamente scorretti, nei nomi, nelle date, nelle
citazioni latine, che l’amanuense di M², che sapeva poco di
grammatica, sopprime addirittura, o taglia, o riduce male in italiano.
La morfologia verbale e la fonetica son trattate individualmente a
capriccio. Eppure, nonostante ciò, l’assiduo, paziente e accorto
confronto dei quattro codici consente di ricostruire il testo
dell’«originale» con abbastanza genuinitá e fedeltá.
Senonché io mi sono dovuto persuadere che di tale «originale» i «24
quaderni» e i «14 quadernetti», ne’ quali il B. lasciò, morendo, la
contrastata ereditá delle sue lezioni di Santo Stefano di Badia,
rappresentano una parte soltanto. Tutto il resto, che estensivamente
può sommare a poco meno che altrettanto, è sviluppo di rimandi
al proprio scritto biografico su Dante, che il B. lasciò segnati
sull’autografo, e di altri consimili e piú numerosi rimandi alle
proprie opere di erudizione, interpetrati con larghezza eccedente il
proposito e con intelligenza inadeguata; è svolgimento di appunti
e compimento di ragionamenti avviati; sono chiose teologiche e di
dottrina chiesastica, per le quali non pare che il B. avesse né
competenza né gusto; son tratti cavati da Eusebio, da Giustino, dal
lessico di Papia e da altri volumi in uso nelle scuole; sono (e qui
segnatamente è caduta in inganno la critica di questo testo nostra e
straniera) pagine ricavate da altri commentatori di Dante, posteriori
al Boccaccio.
Una somma di prove e di indizi giustifica ed avvalora questa
concezione: chiose duplicate e contrastanti; brani che si inseriscono
senza alcun legame, tolti i quali il filo del ragionamento ripiglia;
errori di traduzione letteralmente meccanica attraverso le cattive e
spesso farraginose riduzioni dal De _genealogiis, De casibus virorum
illustrium, De claris mulieribus, De montibus, silvis, fontibus_;
altri volgari errori di traduzione e fraintendimento di testi quali
l’_Epistola a Can Grande_, articoli dell’_Elementarium_ di Papia,
ecc.; guasti dell’armonia della forma e alterazioni, scomposizione
e disorganizzazione del pensiero nelle pagine desunte dallo scritto
biografico su Dante[8]. Nel caso delle interferenze con altri
commentatori (che son poi il Buti, Filippo Villani e l’Anonimo
fiorentino), un’analisi stilistica non superlativamente difficile, né,
io credo, leggermente opinabile, porta a constatare che vi mancano
i modi e le forme del Boccaccio e vi si ritrovano invece i modi e
le forme di quegli altri scrittori, piú o meno alterate, piú o meno
peggiorate. Esempio tipico è quello del bravo e onesto Da Buti, che
nella pagina che cita dal Boccaccia sul nome di _Commedia_ (la qual
pagina nel testo del proemio del Boccaccio, quale ora è, non s’innesta
grammaticalmente, ma emerge per forma, per dottrina e per organismo di
pensiero), rimane, come doveva rimanere, inferiore al modello, mentre
ragiona meglio e in piú bei periodi nelle altre pagine che confrontano
e che non sono citate come desunte dal Boccaccio[9]. Filippo Villani
trasse dal _De Genealogiis_, com’egli attesta citandolo, molte
pagine e le ridusse ad uso di proemio al commento del primo canto
dell’_Inferno_; e queste, con altre sue pagine, si ritrovano nel
_Comento_, ch’egli non cita, e ch’è legittimo sospettare che non abbia
conosciuto mai direttamente, perché niente ne imparò. Le lezioni
errate dell’_Epistola a Can Grande_, che sono nel suo scritto[10],
si ritrovan pure nel _Comento_, con altri errori di versione che,
se dovessero essere imputati al Boccaccio, porterebbero a questa
conclusione: ch’egli, traducendo in italiano, non s’accorgeva di dire
spropositatamente pensieri consacrati in chiara dizione latina nella
sua maggior opera di cultura. Le pagine che raffrontano tra il proemio
dell’Anonimo (ch’è, si noti, uno scritto «composito» nettamente diviso
in due parti) e quello del Boccaccio, sono, direi, senza stile, le une
e le altre; potrá cercarsi se quelle raffazzonature (come la storia
di «guelfo e ghibellino» a pp. 51-53 del III vol.) derivino da una
fonte comune ad entrambi i testi.—Esaminando sui codici quei tratti
che per un motivo o per l’altro dánno piú grave ragione di sospetto,
si trova che le aggiunte materialmente comprovate e riconosciute
per dichiarazioni esplicite (vedi sopra) O per via di confronti
(omissioni e spostamenti) vi corrispondono tutte: e ciò vorrá dire che
nell’originale quei tratti non s’inserivano nel testo; e dove manchi
la prova materiale dell’aggiunta, si trova d’ordinario che quei tratti
son piú scorretti, con varianti piú frequenti, con una fonetica e
una morfologia piú del consueto irriducibili: la qual cosa stará a
significare o un’altra mano di scrittura nell’originale o per lo meno
una scrittura che riusciva per qualsivoglia cagione (perché piú minuta,
o piú trascurata, o interposta) meno nitida.
Sulla scorta di tal somma di prove e di indizii, scartate altre
ipotesi, io mi son formata la convinzione che allo stato presente del
testo del _Comento_ si sia arrivati attraverso due momenti costitutivi
ben distinti:
1º Autografo del Boccaccio, tal quale è presumibile che fosse nella
sua prima stesura, con le inevitabili correzioni, sostituzioni ed
aggiunte interlineari o a margine o in calce di uno scritto di primo
getto; e inoltre con molti rimandi ad altri scritti, specialmente
propri, con pensieri e ragionamenti svolti soltanto parzialmente o
accennati per tracce e sommari, dato che lo scopo era di preparazione a
pubbliche lezioni;
2º Integrazione del materiale di detto autografo (che s’è poi
risoluta in rimaneggiamento di molte parti, con grande accrescimento di
mole), eseguita con le qualitá di un ecclesiastico maestro di scuola,
non privo di cultura, ma scarso d’ingegno: un letterato mediocre.
Potrá o no dimostrarsi che costui fosse quello stesso frate, di cui
è fatto il nome nella rubrica iniziale di R: «Esposizioni sopra a
Dante per lo egregio dottore maestro Grazia dell’ordine di santo
Francesco»[11]. Potrá discutersi se le sue intenzioni siano state
oneste (e pur non commendabili!), quali io le credo, giudicando il
suo lavoro un esercizio letterario svolto con assiduitá, con ritorni,
forse in relazione con la sua professione d’insegnante. Difatti,
quant’è alle sue intenzioni, se nel testo del _Comento_, qual è
venuto a risultare dopo il rifacimento, si ritrovano noti ricordi
personali del certaldese, che non è ammissibile che questi sia tornato
a redigere in quella forma (avendoli altrove espressi nello stile suo
proprio); ci son pure altri ricordi personali che non possono essere
del Boccaccio, né a lui da un falsario, che non fosse del tutto sciocco
o dimentico, attribuiti. A p. 78 del vol. II di questa edizione si
legge: «E se io ho il vero inteso, percioché in que’ tempi io non
era, io odo che in questa cittá avvenne a molti nell’anno pestifero
del milletrecentoquarantotto che, essendo soprapresi gli uomini dalla
peste e vicini alla morte, ne furon piú e piú, li quali de’ loro
amici, chi uno e chi due e chi piú ne chiamò, dicendo:—Vienne, tale
e tale—de’ quali chiamati e nominati, assai, secondo l’ordine tenuto
dal chiamatore, s’eran morti e andatine appresso al chiamatore». Or
qui scelga pure il lettore tra la lezione «non era» e quella «non
c’era», ammesse entrambi dai codici[12]; spieghi come vuole lo strano
errore, per cui, invece di 1348, vi si legge 1340: in definitiva dovrá
pur consentire che un falsario consapevole non poteva far dire al
Boccaccio di non essere ancor nato l’anno della peste, ovvero di non
essersi trovato in Firenze, in contrasto con la replicata affermazione
del _Decameron_ di aver visto «con i suoi occhi» quel che vi avvenne
in quell’anno[13]. Tal prova par che basti a scagionare maestro
Grazia, o chi altri sia, dall’accusa di aver falsato il Boccaccio per
trarre in inganno il lettore[14]. Costui, anche se nato dopo l’anno
della peste[15], poteva essere un uomo maturo sulla fine del ’300 e i
primi del ’400, cioè subito dopo Filippo Villani e l’Anonimo, quando
è presumibile che al manoscritto del Boccaccio toccasse la non lieta
sorte di un revisore e rifacitore.
Il manoscritto, ch’egli lasciò, sarebbe da ravvisare in quello
che Lorenzo Ubaldini[16] dice che «era giá in potere di Lorenzo
Guidetti mentovato nel suo poema dall’Ariosto», e ch’egli qualifica
per l’originale del Boccaccio. Giacché, se il Riccardiano 1053, che
porta lo stemma dei Gherardi, è parte della copia del ms. Guidetti,
che l’Ubaldini stesso dice posseduta da un altro fiorentino,
Lottieri Gherardi, e questa copia dá il testo integrato, se ne deve
concludere che il ms. Guidetti, insieme con l’autografo del Boccaccio,
conteneva l’autografo di maestro Grazia, e cioè che tutto il lavorio
dell’integratore venne fatto direttamente sull’originale boccaccesco.
In tal caso il codice riccardiano, come gli altri tre codici
fiorentini, sarebbero tutti apografi dell’originale boccaccesco e del
suo rifacitore allo stesso tempo.
L’esame ch’io ne ho fatto non esclude questa conclusione,
salvo la difficoltá materiale di frapporre e sovrapporre tanta
scrittura a pagine scritte, senza pensare a fogli qua e lá intercalati.
Sia chiaro tuttavia che anche se l’«originale» dei codici fiorentini
non conteneva l’autografo del Boccaccio, ma una trascrizione, e anche
se questa trascrizione fosse giá adattata alle esigenze del rifacimento
e conglobata con esso, i criteri da seguire per la condotta di
un’edizione del Comento permarrebbero in sostanza gli stessi.
Tornando dunque alla presente edizione, essa, prima di ogni altra cosa,
riproduce il testo qual è nei detti codici fiorentini, cioè il testo
integrato. L’ultima edizione, quella del Milanesi (Le Monnier, 1863),
sebbene sia molto migliore delle due precedenti (Napoli, Ciccarelli,
1724, con la falsa data di Firenze, e Moutier, 1831-2), e sia condotta
sugli stessi codici, sui quali è condotta la presente, non è degna
di un’opera che porta il nome del Boccaccio, come gli studiosi non
ignorano. Vi si trovano pagine infedelmente trascritte, con omissioni,
con parole fraintese, finanche con periodi che dánno un senso opposto
a quello che devono avere. Altre e piú numerose pagine appaiono
appena trascritte anziché interpetrate. L’interpunzione è quanto mai
disordinata. Il lettore, che vorrá esaminare parallelamente l’ediz.
Milanesi e la presente, di fronte a moltissimi tratti, si domanderá se
non siano cosa nuova.
Il Milanesi divise il _Comento_ in 60 lezioni; le edizioni precedenti
dividevano invece il testo in capitoli, secondo la successione dei
canti, e la piú parte dei capitoli in due parti, del senso letterale e
del senso allegorico.
Non vi può essere dubbio che l’intenzione dell’autore, come la vera
fisonomia del suo lavoro, è meglio rispettata dalle edizioni del
Ciccarelli e del Moutier, sulla fede dei codici. Difatti M¹, S e R
segnano in modo evidente la divisione e suddivisione per capitoli,
lasciando spazi in bianco e venendo a capo pagina, interponendo
rubriche o segnandole o ripetendole a margine e dando rilievo alle
iniziali. M² si contenta del capoverso e delle rubriche, che però sono
omesse talvolta[17].
Invece le note a margine, che segnano il numero progressivo delle
lezioni, sono riferite soltanto da M¹ e R; ma talune mancano, altre
non si corrispondono tra i due codici. In M¹ mancano i numeri 2, 7,
12, è ripetuto il 23 in luogo del 24, mancano 44, 45, 51, 52; in R,
per la parte del testo ch’esso contiene, mancano 23, 24, 26, 27, 29,
33-35, 45, 51, 53, 60; non si corrispondono i numeri 25 e 30. Dunque il
Milanesi, dividendo in lezioni il _Comento_ del Boccaccio, fece cosa
arbitraria, in quanto i codici non offrono gli elementi necessari e
sufficienti. Peggio ancora, diversi dei suoi inizi non corrispondono
con quelli segnati dai codici: p. es. l’inizio della lezione 43
dovrebbe esser segnato in corrispondenza al verso «La frode ond’ogni
coscienza è morsa», sulla fede di ambedue i codici; e l’inizio della
lezione 44 dove comincia la 43, sulla fede di R. D’altra parte, se si
riflette che la materia del commento è organicamente distribuita tra la
lettera e l’allegoria dei vari canti, la divisione in lezioni, anche
nell’ipotesi che l’abbia segnata il Boccaccio, sarebbe da giudicare
occasionale e secondaria; rammenterebbe quanta materia riuscí a
svolgere il B. di giorno in giorno, non giá rappresenterebbe il piano
dell’opera; anzi proverebbe che la stesura in iscritto riuscí piú volte
diversa dalla lezione parlata, dovendosi giustificare la sproporzione
ch’è tra lezioni di poche pagine ed altre che non finiscon mai. E
sarebbe, per giunta, piú d’una volta assai poco felice.
Insieme con l’edizione del testo del _Comento_, quale è dato dai
codici, io ho voluto tentare di ricuperare il testo vero del Boccaccio,
liberandolo dalle sovrapposizioni subite; e ciò col distinguere per
mezzo di semplici[18] quei tratti che, alla prova dei codici, dei
raffronti e dello stile, non giudico genuini. Parlo di tentativo,
perché, all’atto pratico, questo lavoro di eliminazione, ovvio in
alcuni casi, riesce in molti altri estremamente difficile e non dá
(né, con gli elementi di cui disponiamo, potrebbe darla) la piena
soddisfazione della certezza. Tra le altre difficoltá c’è questa: che,
quando le aggiunte non sono semplicemente giustaposte, ma conglobate,
ne restano mal sicuri i limiti, o sfuggono addirittura all’attenzione,
o possono soltanto ingenerare dubbi irresolubili. E nel caso di
riduzioni e rifacimenti da altre opere sue, in che guisa fissare il
punto dove la penna e la foga e il tempo e la disposizione di spirito
han tratto il Boccaccio a segnare un «_et caetera_»? Niente esclude
che ci siano nel _Comento_ pagine rifatte o tradotte direttamente dal
Boccaccio, accanto a pagine né tradotte né rifatte da lui stesso. E si
deve pure ammettere che brani che conservano la fisonomia di aggiunte,
tali fossero realmente nell’autografo del Boccaccia e di suo pugno.
Delle numerose biografie, quelle intorno a nomi mitologici, che sono le
piú frequenti e le piú sviluppate, provengono per la maggior parte dal
_De Genealogiis_; le bibliche è raro che presentino garanzie di stile,
e forse ho errato per eccesso di prudenza espungendone dal gruppo che
se ne legge nel IV Canto (Adamo, Abel, Noé, Moisé ecc.) solamente la
prima, sulla base dei raffronti col _De claris mulieribus_ (§ _De
Eva_); e cosí pure le altre biografie, di letterati, di principi, di
grandi peccatori, ecc. lasciano spesso molti dubbi o nell’insieme o
nelle parti. I miei dubbi irresoluti si estendono oltre: p. es., le
chiose svolgenti l’idea che Dante mostri compassione dei dannati quando
lo rimorde coscienza di essere incorso negli stessi falli, trovo che
sono tutte rescindibili: e, messe insieme, dánno una fisonomia morale
dell’Alighieri ben diversa da quella ch’è delineata nella _Vita_.
Tra le conclusioni piú certe, che dall’eseguito processo di
eliminazione si possono trarre, c’è questa: che il Boccaccio non
dettò un proemio al suo _Comento_. Sicuramente sue sono soltanto le
pagine sul nome di _Comedia_; forse è suo anche il primo periodo,
1’«esordio». Il rimanente è accozzato da altri commenti e da altre
opere boccaccesche. La mancanza del proemio si spiega pensando che
il Boccaccio abbia desunto le prime lezioni dal proprio scritto
biografico su Dante, e che, se volle discorrere della concezione pagana
dell’inferno e offrirne il quadro mitologico e poetico, si servisse del
_De Genealogiis_. Se tracciò appunti per riordinare e disporre a modo
di lezioni siffatta materia, ch’egli possedeva da gran signore, tali
appunti non paiono ormai ricuperabili attraverso il proemio composito
di maestro Grazia[19].
Cosí il testo del Boccaccio, sgombro del proemio non suo e liberato da
ìntromissioni e sovrapposizioni, ripiglia parte del decoro che dovette
avere, dettato da tanto maestro; molti ragionamenti riannodano le fila
spezzate; l’eloquenza fluisce con meno sbalzi ed intoppi; il pensiero e
la cultura dell’opera si risollevano all’altezza del nome ch’essa porta.
IV
GLI ARGOMENTI IN TERZA RIMA ALLA «DIVINA COMMEDIA» DI DANTE ALIGHIERI
I tre capitoli o ternari «ne’ quali il Boccaccio in forma poco o
punto poetica, ma sempre chiara e fedele al soggetto, e qua e lá
efficacemente sintetica, riassunse, o piuttosto stipò, la contenenza
delle tre cantiche dantesche»[20] si leggono autografi nel giá
ricordato codice Toledano, nel Chigiano L. VI. 213 e nel Riccardiano
1035, che sono stati tenuti presenti nella revisione del testo per
questa edizione.
Nel primo degli anzidetti codici la intitolazione è latina: _Argumentum
super tota prima parte Comediae Dantis Aligherii Florentini, cui
titulus est Infernus_, ecc.; negli altri due è volgare: _Brieve
raccoglimento di ciò che in sé superficialmente contiene la lettera
de la prima parte de la Cantica overo Comedia di Dante Alighieri di
Firenze di Giovanni Boccaccio_, ecc.[21].
V
LE RUBRICHE IN PROSA ALLA «DIVINA COMMEDIA» DI DANTE ALIGHIERI
Si leggono autografe nel codice Chigiano L. VI. 213, dove sono
distribuite in testa ai singoli canti, copiati dal Boccaccio con grande
accuratezza. Nel cod. giá Barberiniano 2191 ed ora Vaticano Barber.
lat. 4071, della fine del sec. XIV, si leggono tutte di séguito, con la
soscrizione «_Iohannes Boccacci de Certaldo Florentinus opus fecit_»;
e di séguito si leggevano in quel ms. del Cinquecento, donde furono
pubblicate, molto scorrette, nel 1843 a Venezia per la prima volta[22].
Queste rubriche dovettero godere assai per tempo buona riputazione, se
si pensò di trascriverle riunite come in un’operetta a sé, staccandole
dai canti ai quali dovevano andar congiunte. Esse «potranno parere
a chi non ne conosce altre delle antiche, una povera cosa, e certo
non sono, né possono essere, capilavori d’arte; ma a chiunque abbia
presenti quelle che di solito si leggono negli antichi codici della
_Commedia_ parranno di tanto superiori ad esse, di quanto, poniamo,
la struttura dell’ottava boccaccesca supera quella dell’ottava dei
cantastorie popolari. È manifesto l’intendimento, e notevole l’abilitá,
di compendiare e condensare con esattezza e chiarezza il contenuto
sostanziale di ogni canto; e, d’altra parte, la espressione rivela
assai spesso un particolare studio dell’eleganza; tutti pregi che
mancano alle altre rubriche dantesche di quei tempi, poco degne davvero
di Dante e del suo poema[23]».
Con la _Vita_ e le _Redazioni compendiose_, col _Comento_, gli
_Argomenti in terza rima_ e le _Rubriche in prosa_ vengono a
raccogliersi per la prima volta in un sol corpo tutti gli scritti che
il Boccaccio compose intorno alle vicende e alle opere del suo grande
concittadino. Tale raccolta non sarebbe stata possibile senza gli studi
precedenti del Rostagno, del Barbi e del Vandelli, giá additati in
questa _Nota_: qui ripeto i nomi di quegli insigni studiosi, perché
vada ad essi il merito che loro compete. In particolare esprimo la mia
riconoscenza a Giuseppe Vandelli per la cordiale larghezza con cui
egli ha messo a profitto di questa edizione la sua competenza e la sua
singolare preparazione sui testi boccacceschi intorno a Dante, de’
quali sono stati riconosciuti gli autografi. Pel testo del _Comento_,
che questa edizione presenta in modo affatto nuovo e insospettato
finora (con la necessaria conseguenza che la critica spesa attorno
a quest’opera debba essere in parte rivista), mi è giovato «ad ora
ad ora» manifestare le mie idee a Pio Rajna, a Francesco Torraca, ad
Ernesto Giacomo Parodi, a Francesco Flamini, ad Achille Pellizzari,
a Benedetto Croce, Cl. Paolo Savj-Lopez e ad altri maestri ed amici;
ma ciò sia detto senza preoccupare o prevenire il loro giudizio, che,
al pari di quello di ogni altro studioso, potrá esser definitivo
soltanto sull’esame del lavoro compiuto. Fausto Nicolini, tra gli altri
carichi, si è assunto quello di rivedere e rettificare la grafia e
l’interpunzione; e la fatica della correzione delle bozze l’ha divisa
molte volte con me, come cura familiare, Bianca Guerri Marcolongo,
che ha pure collaborato alla compilazione dell’_Indice dei nomi_, nel
quale, in servigio degli studiosi, ho voluto riportare le citazioni
degli autori, numerosissime nel testo del _Comento_ (ma desunte per
lo piú, in ispecie quelle dei classici, dal _De Genealogiis_ e dalle
altre opere boccaccesche di erudizione), sulla guida fidata di Paget
Toymbee[24].
Devo aggiungere che questo lavoro, per il quale non ho risparmiato
fatiche, è stato eseguito in condizioni assai sfavorevoli. Troncato
allo scoppio della guerra, fu ripreso durante una lunga convalescenza,
e condotto a termine tra il campo e la caserma, spesso senza alcun
sussidio di libri, senza i miei appunti. E in questo tempo perdetti
te, o Madre, che mi chiamavi al tuo capezzale nel giorno stesso in
cui io, spezzato il braccio e passato il petto da parte a parte tra i
reticolati sopra Polazzo, parvi dovere, secondo la legge di natura,
soccombere, e pur prolungasti le tue dure sofferenze sino a che non
giunsi a raccogliere l’ultimo bacio sulle tue labbra benedicenti. E
perdetti anche te, o Pietro, su cui l’agra morte sorvolò tante volte al
San Marco di Gorizia, per abbatterti contro le onde dell’Egeo, rigide
d’inverno, dal Minas infausto; te, o Fratello, di cui quattro bimbi
aspettano ancora le conosciute carezze. Nella memoria vostra, o Madre,
o Fratello, do termine a queste pagine, di cui nessuna s’è chiusa senza
un pensiero per Voi.
INDICE DEI NOMI VOLUME III
Abate di San Zeno, 246, 265.
Abati (degli) Bocca, 59, 241, 262.
Accorso (Accursio) (d’) Francesco, 203.
Acheronte, 175, 186, 259.
Acquacheta, fiume, 225.
Adamo, 254, 270.
—(maestro), 240, 262.
Adimari, vedi Aldobrandi.
Adrasto, 169.
Adriana (Arianna), 90.
Adriano V, papa (del Fiesco), 246, 265.
(_Epistola di san Girolamo a sant’Agostino_)
194 (_De civitate Dei_, XVI. 2);
Alberico (frate), 241, 263.
Aldobrandeschi Umberto, 244, 264.
Aldobrandi Tegghiaio degli Adimari, 216, 238.
Alessandro di Macedonia, 102, 165.
Aletto, 10.
Anastasio, papa, 68.
Anna, sommo sacerdote, 239.
Antenora, 241, 262.
_Apocalissi_, 185.
Appennino, 225 sg.
Apuleio di Madaura, 17 (_Cosmographia_).
Arbia, 58.
Argenti Filippo de’ Cavicciuli, 237, 260.
Aristotile, 13;
_Ethica_, 79 bis;
_Fisica_, 82.
Arli (Arles), cittá di Provenza, 20.
Arnaldo, vedi Daniello.
Arpie, 132.
Arrigo VII di Lussemburgo, imperatore, 255, 270.
—d’Inghilterra, 111.
_Atti degli Apostoli_, vedi _Apostoli_.
Attila, 113 sg., 152 sg.
Beatrice, 65, 201, 235, 248, 251 sg., 267 sg.
Beisangue Guido, detto Guido vecchio, 215.
Belacqua, 243, 263.
Beltram di Altaforte (dal Bornio), 240, 262.
Bernardo (san), 255, 270.
Berti Bellincione, de’ Ravignani, 215.
Bocca, vedi Abati.
Bonaventura (san) da Bagnorea, 252, 268.
—Bondelmonte, 53.
—famiglia de’, 53.
Bonconte di Montefeltro, 243.
Borsiere Guglielmo, 222.
Brancadoria, 241.
Brenta, fiume, 191.
brigata spendereccia senese, 148.
Bruggia (Bruges), 190.
Bruto Marco Giunio, 241.
Cacciaguida, 253, 268.
Caco, 262.
Caina, 240, 262.
Calvoli (da) Rinieri, 245, 265.
Caorsa, 74 sg.
Capaneo, 169 sg., 238, 261.
Capocchio, 240, 262.
Carlo IV, imperatore, 52.
Caronte, 235, 259.
Casella, 243, 263.
Cassio, 241.
Catone uticense, 156, 161 sg., 243, 263.
Cavalcanti Guido, 56.
—Cavalcante (de’), 55 sg.
Cecina, fiume, 130 sg.
Cefas, vedi Pietro (san).
Celeno, vedi arpie.
Celestino V, vedi Morrone (Piero del).
centauri, 123 sg.
Chiarentana, 191.
Ciacco, 236, 260.
Ciampolo navarrese, 261.
Ciappetta (Capeto) Ugo, 246, 265.
Cicerone, vedi Tullio.
Claudiano, 31 (_De laudibus Stiliconis_).
Clemente V, papa, 270.
Cocito, 176, 187, 240.
Comedia, 228 sg.
Coppo di Borghese Domenichi, 215.
Cornelio Nepote, vedi Nepote Cornelio.
Corneto, 130 sg.
Corneto (da) Rinieri, 119.
Costanza, imperatrice, 268.
Creta, 172, 179 sg.
Cureti, 173.
Curzio Quinto, 165.
Damiani Piero (san), 253, 270.
Damocle, 106.
Daniello Arnaldo, 248, 266.
Daniello, profeta, 182.
Democrito, 94.
Didone, II, 119 sg.
Dionisio il vecchio, 104 sg.
Dionisio il giovane, 107 sg.
Dite, 27 sg., 237, 260.
Donati, Forese, 247, 266.
—Piccarda, 251, 268.
Duca (del) Guido, 245, 265.
Elsa, fiume, 171.
Empoli, 60.
Ennio, 207.
Epicuro, 45.
Erine (Erinni), 10, 29 sg., 237, 260.
Eritone, 6 sg.
Eschilo, 207.
Este (da) Opizzo, 110.
Eteocle, 169.
Eunoè, 249, 266.
Euripide, 207.
Europa, regione, 179 sg.
Eusebio (_Liber temporum_), 7.
Evemero (_Istoria sacra_), 172, 173.
Ferecide, 156.
Fiesole, 197 sg.
Flegetonte, 175 sg., 187, 237, 260.
Flegias, 237, 260.
Flegra, 167.
Folco da Marsiglia, 252, 268.
Folo, centauro, 99.
Forlí, 226.
Fotino, 68.
Francesca da Rimini, 236, 259.
Fucci Vanni, 240, 262.
Fulgenzio, 17 (_Myth_.), 33, 37.
Furie, vedi Erinni.
Gaetani Benedetto, vedi Bonifacio VIII.
_Genesi_, 74 (XIX. 1-25), 83, 183.
Gerione, 239, 261.
Geronimo, vedi Girolamo.
Gherardesca (della) Ugolino, 241, 263.
Ghibellino, 52.
Giacomo da Sant’Andrea di Padova, 149.
Gianfigliazzi Luigi, 52.
Giasone, 239.
Gibilterra, 163.
Giordano, conte, 59.
Giovanni (san) evangelista, 254, 270. Vedi _Apocalissi_ e
_Evangelio_.
Giovenale, 172 (_Sat_., VI. 1-2).
Girolamo (san), 217 (_Adversus Iovinianum_).
Giuda Scariotto, 241, 263.
Giudecca, 241, 263.
Giulia, figliuola di Giulio Cesare,
Giunone, 123 sg.
Giustiniano, 252, 268.
Giustino, 21 (XXXII, 3),
102-4 (IX. 6. 7; XI. 6. 7. 8. 11; XII. 9. 10. 13. 14). 104 (XXXI. 1),
105 (XX, 1, 2, 3, 5),
107 (XXI, 1-5),
116, (XVII, 3),
117 (XXV, 3, 5).
Gorgone, 10 sg., 35 sg., 204 (_Omelie_).
Gualdrada, 215.
Guelfo, 52.
Guerra Guido, 216, 238.
Guglielmo d’Inghilterra, 165.
Guglielmo d’Oringa, 22.
Guinizzelli Guido, 248, 266.
Guzzante, cittá (Wissand), 190.
Iacopo (san), 254 (barone di Galizia).
Ida, monte di Creta, 173.
India, 165.
Innocenzo papa, 54.
Interminelli Alessio, lucchese, 239, 261.
Iosafá, 45.
Issione, 123 sg.
_Istoria sacra_, vedi Evemero.
Italia, 21.
Lamberti (de’) Mosca, 240.
Lano di Siena, 148.
Latino Brunetto, 192 sg.
(_Tesoretto, Tesoro_), 205, 238, 261.
Lattanzio, 99.
Leon tessalo, vedi Pilato.
Letè, 175 sg., 248, 266.
Lia, 248.
Lino, 207.
Livio Tito, 103 (IX. 16. 17. 18),
191 (I, 1).
Lucano, 6 (VI. 507-9),
30 (VI, 732-4),
36 (IX, 624-6).
maestro delle sentenze, vedi Pietro Lombardo.
Maiolica (Maiorca), 198.
—Paolo, 236, 259.
Malespina Currado, 264.
Manfredi, 54, 58 sg., 243, 263.
Maometto, 240.
Marco lombardo, 245, 265.
Maria, 255, 270.
Marte, 150 sg.
Martello Carlo, 252, 268.
Mascheron (de’) Sassol, 240.
Matelda, 249, 267.
Matilde, contessa di Toscana, 52 sg.
Mausolo, re di Caria, 24.
Medusa, vedi Gorgone.
Megera, 10.
Mela Pomponio, 20 (II. 5. §§ 79. 80),
35 (III, 9, § 99), 163 (I, 6, § 32).
Minos, 236, 259.
Minotauro, 89 sg.; 122 sg.
Monforte (di) Guido, 111.
Monte Aperti, 54, 59.
Montefeltro (da) Guido, 240, 262.
—Bonconte, 243, 264.
Montone, vedi Acquacheta.
Morruello, vedi Malespina.
Mozzi (de’) Andrea, 204.
—Tommaso, 204.
Musatto padovano (_Ecerinis_), 109.
Nesso, 97 sg., 260.
Nevio, 207.
Nicola papa, 239, 261.
Oderisi da Gobbio, 244, 264.
Omero, 207.
Orazio, 17, vv. 7-8);
207.
Orbicciani Bonagiunta, 247, 266.
Orfeo, 207.
Otto IV, imperatore, 215.
Ovidio, 17, (_Metam_., XV. 807-14),
30 (_Metam_. VI. 430),
31 (_Metam_. IV. 484-5, attribuiti nel testo a Virgilio),
139 (_Metam_. II. 761-4. 768-72. 775-82).
Padova, 191.
Paolo (san), 113-5 (_Hist. Rom_. XIV. §§ 1-13).
_Paradiso_ (cantica), 16, 51, 145,
Pasife, 90, 120.
Pazzi (de’) Rinieri, 119.
—Camiscion, 240, 262.
—Iacopo del Vacca, 59.
Persio, 66, 69-70).
Petrarca Francesco, 208.
Pietro (san), 254, 270.
Piettola, 208.
Pirro, figlio di Achille, 115.
Pirro, re dell’Epiro, 116.
Platone, 156.
Plauto, 207.
Plinio, 21 (_Hist. nat_., 5),
24-25 (_Hist. nat_. XXXVI. 4; non citato nel testo).
Pola, 21.
Polinice, 169.
Prisciano, 203, 16.
Proserpina, 10.
_Proverbi_, vedi Salomone.
Ptolomea, 241, 263.
_Purgatorio_ (cantica), 52, 162.
Quarnaro, 21.
Rea, 173.
Ridolfo, imperatore, 264.
Rifeo, 253, 269.
Rodano, 20.
206 sg.; 182 sg.
Romano (da) Azzolino, 109.
—Cunizza, 252, 268.
Romeo, 252, 268.
Rusticucci Iacopo, 216, 238.
Salmista, 39 (_Ps._, CXVIII, 37).
Salomone, 39 (_Eccles_., I, 2).
Samuele, 7.
San Benedetto (monastero di) dell’Alpe, 224 sg.
Sapia, 245, 265.
Sarno, fiume, 171.
Schicchi Gianni, 240.
Seneca, 16 (_Oedipus_, II. 178), 70.
Sereno, 36.
Servio, 36-37 (_Sup. Aen._, VI. 289, non citato nel testo),
99 (_Sup. Georg._, 93),
126 (_Sup. Georg._, 115).
Sesto Pompeo, 117 sg.
Siena, 58 sg.
Silvani Provenzano, 244.
Simonide poeta, 207.
Sinone, 240, 262.
Sofocle, 207.
Sogdoma, 79 sg.
Soldanieri Gianni, 241.
Sordello, 244, 264.
Stazio, 31 (_Theb._, I. 106-9),
169 (_Theb._, I, X),
246 sg., 266.
Stige, 176, 186, 236, 260.
Strofade, isole, 132.
Tamigi, 110.
Teodonzio, 16, 18, 29, 31, 35, 37, 98.
Teofrasto (_De nuptiis_), 217, 220.
Teognide, antichissimo istoriografo, 36.
Terenzio, 207.
Teseo, 10 sg.
Tesifone, 10.
Titani, 168.
Tommaso d’Aquino, 252 sg., 268.
Toppo (Pieve al), 148.
Toscana, 47 sg.
Traiano, imperatore, 253, 269.
Trento, 88.
Tullio Cicerone, 16 (_De nat, deor_. 17),
18 (_De nat. deor_. 17),
61 (_Div_., I. 23),
104 sg. (_Tusc._, V, 20),
157 (_Somnium Scipionis_).
Ubaldini (degli) Ottaviano, cardinale, 64.
—Ruggieri, arcivescovo, 241.
Uberti Farinata, 49 sg., 237, 260.
Ulisse, 240, 262.
Umberto, vedi Aldobrandeschi.
Valerio Massimo, 106 (I. 1 _ext._ 3),
156 (II, 6, § 7).
Venedico, 239.
Vigne (dalle) Piero, 136 sg.,238, 260.
Villani Giovanni, 54, 59, 60 (_Cron._, VI. 77. 78. 81. non cit.),
109 (_Cron._, VI, 72),
111 (_Cron._, VII, 39, non cit.),
114 (_Cron._, II, 1, non cit.),
151 (_Cron._, I, 42),
153 (_Cron._, II, 1),
154 (_Cron._, 1),
197 (_Cron._, I, 31 sg., non cit.),
198 (_Cron._, IV, 31, non cit.).
Virgilio, 191, 207 sg., 236.
_Eneide_, I, 112 (II, 689-91),
120 (VI, 106),
123 (VI, 237-42),
124 (VI, 126),
125 (VI, 577-8, 269, 273, 671),
131 (VII, 810-11),
151 (I, 544-5),
154 (XI, 539 sg.),
156 (XII, 930 sg.),
184 (III, 56-7),
197 (I, 1, 8),
204-5 (VI, 1 sg.),
208 (VI, 127-31; 756-7),
215 (VI, 174, 234, I, 52),
239 (VI, 261),
251 (VI, 298-9),
253;
29 (XII, 845-7),
30 (XII, 849-52; VII, 346-8; XII, 869-70, 875-6),
31 (VII, 325-9, 335-8),
93 (IV, 106),
116 (III, 294-7),
145 (I, 278-9),
168 (VIII, 425).
_Georgica_, I, 139;
145 (II, 495-6, 498).
_Egloghe_, II, 10 (IV, 7).
_Culice_, II, 33.
Visconti Nino (Gallo di Gallura), 244, 264.
_Vita nova_, 56.
Viterbo, 110 sg.
INDICE DEI NOMI
Abacuc, profeta, II, 262 (_Hab_., II, 6, 9).
Abate di San Zeno, III, 246, 265.
Abati (degli) Bocca, III, 59, 241, 262.
Abele, II, 15.
Abramo, II, 17.
Accorso (Accursio) (d’) Francesco, III, 203.
Acheronte, I, 120, 250; III, 175, 186, 259.
Achille, II, 130 sg.
Acquacheta, fiume, III, 225.
Acquasparta (d’) Matteo, cardinale, II, 173 sg.
Adamo, I, 119; II, 12; III, 254, 270.
—(maestro), III, 240, 262.
Adimari, vedi Aldobrandi.
Adone, I, 180.
Adrasto, III, 169.
Adriana (Arianna), III, 90.
Adriano V, papa (del Fiesco), III, 246, 265.
Agostino (sant’), I, 146, 147
(_Epistola di san Girolamo a sant’Agostino_)
194 (_De civitate Dei_, XVI. 2); II, 10 (_Sermone della
nativitá di Cristo_),
61 (_Civ. Dei_, VIII 14),
66 (_Civ. Dei_, IV),
72 (_Civ. Dei_, VIII 2),
113 (_Civ. Dei_, V 8 9),
242; III, 19 (_Civ. Dei_, V 8 9),
23 (_De haeresibus_).
Alberico (frate), III, 241, 263.
Alberigo (_Poètria_), II, 221.
Alberto magno, II, 21.
Aldighieri di Ferrara, I, 7, 69.
—figlio di Cacciaguida, I, 7, 69.
Aldobrandeschi Umberto, III, 244, 264.
Aldobrandi Tegghiaio degli Adimari, II, 179 sg.; III, 216, 238.
Alessandro di Macedonia, I, 105; III, 102, 165.
Aletto, III, 10.
Alí, commentatore di Tolomeo (_Comento del Quadripartito_),
II, 140.
Alighieri, padre di Dante, I, 7, II, 69, 72.
—Dante, I, 4, 5, 8, e _passim_; II, 262.
—Gemma, moglie di Dante, II, 262.
—Iacopo, I, 52, 97.
—Piero, I, 52, 97.
Amos, profeta, I, 182 (_Amos_, III, 8).
Anassagora, II, 71.
Anassalide, uditore di Platone, II, 66.
Anassimandro lampsaceno, I, 201.
Anastasio, papa, III, 68.
Anna, sommo sacerdote, III, 239.
Anselmo, arcivescovo di Canterbury (_De imagine mundi_), II, 41.
Antenora, III, 241, 262.
Anteo, I, 179; III, 240, 262.
Antioco, re d’Asia e di Siria, I, 182.
_Apocalissi_, I, 125 (XI, 7; IX, I, 2), 160, 169 (II, 7; III, 12);
II, 202, 233, 235 (XVIII, 21); III, 185.
Apollodoro, grammatico, II, 29.
_Apostoli_ (_Atti degli_), I, 147, 148 (Act. ap., IX, 5;
XXVI, 14).
Appennino, III, 225 sg.
Apuleio di Madaura, II, 62 (_De Deo Socratis liber_);
III, 17 (_Cosmographia_).
Arbia, III, 58.
Archiloco di Paro, II, 29.
Argenti Filippo de’ Cavicciuli, II, 276; III, 237, 260.
Aristarco di Samotracia, grammatico, II, 28.
Aristotile, I, 43, 75, 92, 105, 142, 200; II, 59 sg. (vita e opere),
66, 86, 186, 212, 241, 244; III, 13;
_Ethica_, I, 117, 181, 211, 222; II, 21, 209, 243, 250, 257, 271;
III, 79 bis;
_Meteora_, I, 242, 256; II, 4, 114;
_Politica_, II, 108;
_De anima_, II, 141;
_Fisica_, III, 82.
Arli (Arles), cittá di Provenza, III, 20.
Arnaldo, vedi Daniello.
Arno, I, 171.
Arpie, III, 132.
Arrigo VII di Lussemburgo, imperatore, I, 22, 54, 79, 80, 100;
III, 255, 270.
—d’Inghilterra, III, 111.
Ascanio (Iulio), I, 204.
Asclepiade, filosofo, II, 68.
_Aspidopia_, vedi Esiodo.
Astiage, II, 177, 214.
Atalante, edificatore di Fiesole, II, 40·
—re di Mauritania, II, 40.
_Atti degli Apostoli_, vedi _Apostoli_.
Attila, I, 6, 68; III, 113 sg., 152 sg.
Augusto, I, 31, 139, 140, 205, 207.
Aulo Gellio, II, 62 (_Noctes Atticae_, II, 1), 63 (N. A., I, 17),
70 (N. A., II, 18).
Averno (lago d’), I, 123, 125.
Averrois, II, 61, 86.
Avicenna, II, 85.
Beatrice, I, 11, 13, 15, 48, 72 sg., 75, 81, 95, 118, 213 sg.;
III, 65, 201, 235, 248, 251 sg., 267 sg.
Beisangue Guido, detto Guido vecchio, III, 215.
Belacqua, III, 243, 263.
Beltram di Altaforte (dal Bornio), III, 240, 262.
Bernardo (san), III, 255, 270.
Bernardo Silvestre, autore del _Megacosmo_ e del _Microcosmo_,
I, 233.
Bersabé, I, 48.
Berti Bellincione, de’ Ravignani, III, 215.
Bianchi (setta dei), II, 171.
Bocca, vedi Abati.
Boezio, I, 141 (_De consolatione philosophiae_, I, _pr_. 1),
148 (_Cons_., I, pr. 1); II, 72 (_De musica_),
84 (_De geometria_),
113 (_Cons_., IV, _pr_. 6),
144, 215 (_Cons_., II, _pr._ 1),
237 (_Cons_., II, _met._ 5).
Bologna, I, 9, 22, 26, 71, 79.
Bonaventura (san) da Bagnorea, III, 252, 268.
—Bondelmonte, III, 53.
—famiglia de’, III, 53.
Bonconte di Montefeltro, III, 243.
Bonifazio VIII, papa, I, 46, 94, 246 sg.; II, 173.
Borsiere Guglielmo, III, 222.
Brancadoria, III, 241.
Brandizio (Brindisi), I, 31.
Brenta, fiume, III, 191.
Brescia, I, 22, 79.
brigata spendereccia senese, III, 148.
Bruggia (Bruges), III, 190.
Bruto Caio Giunio, II, 54.
Bruto Marco Giunio, II, 7; III, 241.
Cacciaguida, I, 7, 69; III, 253, 268.
Caco, III, 262.
Cadmo, re di Tebe, I, 202.
Caina, II, 143; III, 240, 262.
Caino, II, 15.
Calano d’India, II, 178.
Calcidio, II, 62 (_Sopra il primo libro del «Timeo» di Platone_).
Callimaco, biografo d’Omero, II, 24, 25, 27.
Calvoli (da) Rinieri, III, 245, 265.
Camilla, I, 154; II, 50.
Camillo, I, 21, 29.
Cancellieri di Pistoia, II, 171.
Caorsa, III, 74 sg.
Capaneo, I, 182; III, 169 sg., 238, 261.
Capocchio, III, 240, 262.
Cariddi, II, 203 sg.
Carlo di Valois, I, 46; II, 173 sg.
Carlo magno, I, 6, 69.
Carlo IV, imperatore, III, 52.
Caronte, I, 120, 251, 261; III, 235, 259.
Casella, III, 243, 263.
Casentino, I, 22, 74, 79.
Cassio, II, 7; III, 241.
Catellina (Catilina), I, 179.
Catone uticense, III, 156, 161 sg., 243, 263.
Cavalcanti Guido, II, 174; III, 56.
—Cavalcante (de’), III, 55 sg.
Cecina, fiume, III, 130 sg.
Cefas, vedi Pietro (san).
Celeno, vedi arpie.
Celestino V, vedi Morrone (Piero del).
centauri, III, 123 sg.
Cerbero, I, 120; II, 166 sg., 193 sg., 231 sg., 260.
Cerchi (dei) famiglia, II, 170, 213; III, 223.
—Vieri, II, 171 sg., 262.
—Ricovero, II, 172.
Cesare, I, 140, 205, 207; II, 46 sg., 87.
Chiarentana, III, 191.
Chiassi (pineta di), I, 128.
Chirone, III, 96, 98 sg.
Ciacco, II, 170, 264 sg.; III, 236, 260.
Ciampolo navarrese, III, 261.
Ciappetta (Capeto) Ugo, III, 246, 265.
Cicerone, vedi Tullio.
Claudiano, I, 29; III, 31 (_De laudibus Stiliconis_).
Clearco, uditore di Platone, II, 66.
Clemente V, papa, I, 22; III, 270.
Cleopatra, I, 179; II, 124 sg.
Cocito, III, 176, 187, 240.
Comedia, I, 33, 49, 52, 53, 54, 60, 61, 62, 96, 98, 99, 105, 106, 111,
113, 118, 173; III, 228 sg.
Convivio, I, 55, 100.
Coppo di Borghese Domenichi, II, 276; III, 215.
Coriolano, I, 21.
Corito, re di Corito (Corneto), marito di Elettra, II, 41.
Cornelio Nepote, vedi Nepote Cornelio.
Corneto, III, 130 sg.
Corneto (da) Rinieri, III, 119.
Corniglia (Cornelia), II, 58.
Corvara (frate Pietro da), antipapa, I, 55.
Costantino, imperatore, I, 170, 207.
Costanza, imperatrice, III, 268.
Crasso, I, 185.
Creso, II, 214.
Creta, III, 172, 179 sg.
Crisippo, filosofo stoico, I, 251.
Cureti, III, 173.
Curzio Quinto, II, 26; III, 165.
Dalila, I, 179.
Damiani Piero (san), III, 253, 270.
Damocle, III, 106.
Danaidi, I, 122.
Daniello Arnaldo, III, 248, 266.
Daniello, profeta, I, 42, 91; III, 182.
Danne (Dafne), I, 44, 93.
David, I, 48; II, 18 e vedi Salmista.
Democrito, II, 67; III, 94.
Didone, I, 178, 180; II, 119 sg.
Diogene, II, 69 sg.
Dionisio areopagita (_Della celeste gerarchia_), I, 147.
Dionisio il vecchio, III, 104 sg.
Dionisio il giovane, III, 107 sg.
Dioscoride, II, 74.
Dite, I, 41, 125; III, 27 sg., 237, 260.
Donati, famiglia de’, II, 170, 213.
—Corso, II, 171.
—Forese, III, 247, 266.
—Piccarda, III, 251, 268.
Duca (del) Guido, III, 245, 265.
Eaco, I, 120. _Ecclesiaste_, vedi Salomone. _Ecclesiastico_;
II, 242 (_Ecclesiasticus_, X 9).
Elena, I, 179; II, 127 sg.
Elettra, II, 40.
Elisei, famiglia degli, I, 7, 69.
Eliso, I, 41. _Eloquentia_ (_de_) _vulgari_, I, 55, 100.
Elsa, fiume, III, 171.
Empedocles, II, 72.
Empoli, III, 60.
Enea, I, 151, 204, 206, 208; II, 44, 87.
Ennio, III, 207.
Epicuro, III, 45.
Epimenide, poeta, I, 147.
Eraclito, II, 73.
Eratostene, II, 28.
Ercole, I, 41, 48, 89, 120; II, 97.
Erine (Erinni), III, 10, 29 sg., 237, 260.
Eritone, III, 6 sg.
Ermolao, tiranno di Atene, II, 27.
Erode, I, 48.
Esaú, I, 249.
Eschilo, III, 207.
Esiodo (_Aspidopia_), I, 53.
_Esodo_, I, 90
(_Exod_., XIV 22), 235
(_Exod_., XV 5, dal testo attribuito al Salmista).
Este (da) Opizzo, III, 110.
Eteocle, III, 169.
Ettore, I, 30; II, 43.
Euclide, I, 144; II, 83.
Euforbo, istoriografo, II, 29.
Eunoè, III, 249, 266.
Eurialo, I, 155.
Euripide, III, 207.
Europa, amata da Giove, I, 48.
Europa, regione, III, 179 sg.
Eusebio (_Liber temporum_), I, 139, 207, 261; II, 9, 29, 30, 32,
33, 43, 54, 71, 72, 77, 95, 109, 123, 201, 268; III, 7.
Eussimene (Anassimene), I, 201 (_Thelegumenon_).
Evangelio, I, 122 (_Luc_., XVI 19-31), 168,
(_Ioh_., XIV 6), 169,
(_Math_., X 22; XX 6), I, 175,
(_Ioh_., I 29), 230,
(_Math_., VII 7), 257,
(_Math_., VII 13); II, 9,
(_Ioh_., XII 5), 37,
(_Ioh_., XIII 13 14), 90,
(_Math_., XXVIII 19; _Ioh_., I, 33; _Luc_., XII 50;
_Marc_., XVI 16; _Ioh_., III 5; _Math_., XX 23), 183,
(_Math_., XIX 24), 191,
(_Luc_., XVI 19-31), 242,
(_Luc_., XV 22), 252 (vedi Paolo, _ad Hebr_.); III, 32.
Evemero (_Istoria sacra_), III, 172, 173.
Ezechia re, I, 170.
Ezechiel, I, 42, 91; II, 235 (Ezech., XI 19).
Fabrizio, I, 29.
Faggiuola (della) signori, I, 79.
—Uguccione, I, 54, 99.
Falacro, filosofo, II, 25.
Fama, divinitá mitologica, I, 215 sg.
Faro di Messina, II, 203.
Febo, I, 44, 93.
Federico II, imperatore, I, 7, 8, 69, 70; III, 53 sg., 62 sg.
Federigo III, re di Sicilia, I, 54, 100.
Ferecide, III, 156.
Fiandra, II, 259.
Fiesole, III, 197 sg.
Filippo, re di Francia, I, 46.
Fillide, I, 180.
Filocoro, II, 29.
_Filosofia_ (_Della_), opera di Clearco e Anassalide, II, 66.
Firenze, I, 6, 22, 27, 47, 69; II, 172 e _passim_.
Flegetonte, III, 175 sg., 187, 237, 260.
Flegias, II, 267 sg., 283; III, 237, 260.
Flegra, III, 167.
Folco da Marsiglia, III, 252, 268.
Folo, centauro, III, 99.
Forlí, III, 226.
Fotino, III, 68.
Francesca da Rimini, II, 137 sg.; III, 236, 259.
Frangiapani (famiglia de’), I, 6, 69.
—Eliseo, I, 6, 69.
Frescobaldi (Dino di m. Lambertuccio),
I, 50, 96; II, 263, 265.
Fucci Vanni, III, 240, 262.
Fulgenzio, I, 121, 146 (_Mythologiae_), 200 (_Myth_.), 201;
II, 230; III, 17 (_Myth_.), 33, 37.
Furie, vedi Erinni.
Gaetani Benedetto, vedi Bonifacio
VIII.
Gaio Antonio, I, 179.
Galeotto, II, 145.
Galieno, I, 144; II, 85.
Gallia, I, 6, 22.
_Genesi_, I, 210 (XLIX, 27), 244 (XXV, 29-34), 261 (I, 3-4);
II, 12 (I, 27), 15 (IV, 2-8), 19 (XXXII, 1-32), 176 (I, 26),
190 (III), 233 (III, 1, 14); III, 74 (XIX, 1-25), 83, 183.
Geremia, profeta, I, 89; II, 92 (VIII, 7), 192.
Gerione, III, 239, 261.
Geronimo, vedi Girolamo.
Gherardesca (della) Ugolino, III, 241, 263.
Ghibellino, III, 52.
Giacomo da Sant’Andrea di Padova, III, 149.
Giandonati Arrigo, II, 179.
Gianfigliazzi Luigi, III, 52.
Giardino (Piero di m.), I, 52, 97, 128.
Giasone, I, 178; III, 239.
Gibilterra, III, 163.
Giordano, conte, III, 59.
Giovanni (san) evangelista, I, 91; III, 254, 270. Vedi _Apocalissi_ e
_Evangelio_.
Giovanni XXII, papa, I, 55, 100.
Giove, I, 37, 40, 86, 112; III, 167, 173.
Giovenale, I, 29, 145, 168 (_Sat_., X,349-50);
II, 34, 67 (_Sat_., X, 33-35),
215 (_Sat_.,
X, 365-6), 219 (_Sat_.,
X, 365-6), 243 (_Sat_., XIV, 135-7);
III, 172 (_Sat_., VI, 1-2).
Girolamo (san), I, 141 (a Damaso papa _De filio prodigo_),
145 (_Def. pr._),
146 (_De f. pr_.),
147 (_QuaestionesHebraicae_),
194 (_Praefatio in Apocalypsim_);
II, 60 (_Praefatio in librum II Chronicorum Eusebii_),
62 (_Epist. XXXV e Praefatio in Bibliam_),
83 (_Liber virorum illustrium_),
85 (_Quaest. Hebr._),
238 (_Epist. ad Rusticum_);
III, 217 (_Adversus Iovinianum_).
Giuda Scariotto, III, 241, 263.
Giudecca, III, 241, 263.
Giugurta, I, 182.
Giulia, figliuola di Giulio Cesare,
II, 58.
Giunone, I, 40; III, 123 sg.
Giustiniano, II, 28; III, 252, 268.
Giustino (_Historia_), I, 167 (III, 2);
II, 51 (II, 4),
52 (XLIII, 1),
63 (II, 10);
III, 21 (XXXII, 3),
102-4 (IX, 6, 7; XI, 6, 7, 8, 11; XII, 9, 10, 13, 14), 104 (XXXI, 1),
105 (XX, 1, 2, 3, 5),
107 (XXI, 1-5),
116, (XVII, 3),
117 (XXV, 3, 5).
Golia, I, 182.
Gorgone, III, 10 sg., 35 sg.
Gregorio (san) papa, I, 39, 88,
163 (proemio de’ _Morali_), 232;
II, 225 (_Innario_);
III, 204 (_Omelie_).
Gualdrada, III, 215.
Guelfo, III, 52.
Guerra Guido, III, 216, 238.
Guglielmo d’Inghilterra, III, 165.
Guglielmo d’Oringa, III, 22.
Guinizzelli Guido, III, 248, 266.
Guzzante, cittá (Wissand), III, 190.
Iacopo (san), II, 242 (_Epist_., V, 1);
III, 254 (barone di Galizia).
Ida, monte di Creta, III, 173.
Ierusalem, I, 89, 171.
Iezzabel, I, 182.
India, III, 165.
_Inferno_ (cantica), I, 33, 50, 54, 99, 119 sg.
Innocenzo III, papa, III, 54.
Interminelli Alessio, lucchese, III, 239, 261.
Iob, I, 160; II, 192 (VI, 6; XV, 16).
Iole, I, 48.
Iosafá, III, 45.
Ippocrate, I, 144; II, 84.
Isaac, II, 19.
Isaia, profeta, I, 42, 119 (V, 14),
172, 175 (XI, 2-3); II, 96 (XL, 13),
192 (XXIV, 9).
Isidoro (_Etymologiae_), I, 198, 199.
Isopo, II, 243.
Israel (Iacob), II, 18.
Issione, I, 121; III, 123 sg.
_Istoria sacra_, vedi Evemero.
_Istorie scolastiche_ di Pietro Comestor, II, 65.
Italia, I, 14, 22, 117, 154; III, 21.
Lamberti (de’) Mosca, II, 179; III, 240.
Lancellotto, II, 144.
Lano di Siena, III, 148.
Latino Brunetto, I, 117; III, 192 sg.
(_Tesoretto, Tesoro_), 205, 238, 261.
Latino, re dei laurenti, II, 52.
Lattanzio, II, 74, 76 (_Divinarum institutionum_, I, 23),
201 (_Div. inst_., I, 11), 267; III, 99.
Leon tessalo, vedi Pilato.
Lavina, figlia di Latino, II, 54.
Leontonio, ateniese, protettore di
Omero, II, 27.
Letè, III, 175 sg., 248, 266.
Lia, III, 248.
Libia, I, 14; III, 163.
Licaone, I, 41, 89.
Licurgo, I, 167.
Lino, II, 78; III, 207.
Linterno, I, 30.
Livio Tito, I, 171;
II, 45 (_Hist_., XL, 4);
III, 103 (IX, 16, 17, 18),
191 (I, 1).
Lodovico di Baviera, imperatore, I, 55, 100.
Lombardia, I, 46, 79, 137 sg.
Lucano, II, 25, 33,
57 (_Pharsalia_, II, 326 sg.),
87;
III, 6 (VI, 507-9),
30 (VI, 732-4),
36 (IX, 624-6).
Lucca, I, 74.
Lucia, I, 220 sg.; III, 244.
Lucrezia, II, 55, 87.
Luna, I, 37, 86.
Lunigiana, I, 22, 79.
Maccabeo Giuda, I, 105.
Macrobio, I, 121 (_Liber saturnaliorum_),
160 (_Comm. in Somnium SciPionis_, I, 2),
200 (Somn., II, 3);
II, 124 (_Saturn_., V, 17).
maestro delle sentenze, vedi Pietro Lombardo.
Magna (Allemagna), I, 22.
Maiolica (Maiorca), III, 198.
Malatesti Gianciotto, II, 137 sg.
—Paolo, II, 137 sg.; III, 236, 259.
Malespina Morruello, I, 22, 51, 54, 79, 96, 99; II, 263.
—Currado, III, 264.
Manfredi, III, 54, 58 sg., 243, 263.
Mantova, I, 28, 138; III, 261.
Maometto, II, 277; III, 240.
Marco lombardo, III, 245, 265.
Maria, III, 255, 270.
Marte, III, 150 sg.
Marcello Marco, console, I, 218.
Martello Carlo, III, 252, 268.
Marzia, moglie di Catone, II, 57.
Mascheron (de’) Sassol, III, 240.
Matelda, III, 249, 267.
Matilde, contessa di Toscana, III, 52 sg.
Mausolo, re di Caria, III, 24.
Medusa, vedi Gorgone.
Megera, III, 10.
Mela Pomponio, I, 124 (_Chorographia_, I, 19, § 103),
151 (I, 18, § 93);
II, 71 (I, 17, § 86);
III, 20 (II, 5, §§ 79, 80),
35 (III, 9, § 99), 163 (I, 6, § 32).
Melchisedech, I, 103.
Menandro, I, 147.
Metabo, I, 143.
Mida, I, 185.
Minos, I, 120; II, 106, 147 sg.; III, 236, 259.
Minotauro, III, 89 sg.; 122 sg.
Moisé, I, 40, 89; II, 16.
_Monarchia_ (_De monarchia_), I, 54.
Monforte (di) Guido, III, 111.
Monte Aperti, III, 54, 59.
Montefeltro (da) Guido, III, 240, 262.
—Bonconte, III, 243, 264.
Montone, vedi Acquacheta.
Morrone (del) Piero, I, 246 sg.
Morruello, vedi Malespina.
Mozzi (de’) Andrea, III, 204.
—Tommaso, III, 204.
Musatto padovano (_Ecerinis_), III, 109.
Muse, I, 198 sg.
Museo, II, 77; III, 207.
Nabucodonosor, 40, 89, 182.
Napoli, I, 31, 139.
Narsete, I, 138.
Nepote Cornelio, II, 29.
Neri (setta dei), II, 171.
Nerone (_Troica_), II, 133.
Nesso, III, 97 sg., 260.
Nestore, I, 28.
Nettuno, I, 41.
Nevio, III, 207.
Niccolaio, pastore di Smirna, I, 28.
Niccolaio di Tamech (_Sopra il Tito Livio_), I, 171.
Nicola III, papa, III, 239, 261.
Nino, II, 117 sg.
Niso, I, 155.
Noé, II, 15.
_Numeri_, II, 233 (XXI, 6-9).
Oderisi da Gobbio, III, 244, 264.
Omero, I, 24, 28, 31, 123 (Od., XI, 1-20),
197 (Od., I, 1-2),
203;
II, 24 sg., 43, 127 (_Il_., XXIV, 765-7),
130(_Od_., IV, 1-18; Il., II, 683),
161 (_Il_., XIV, 214-17);
III, 207.
Orazio, I, 9, 29, 145, 147, 198 (_Ad Pisones_, 141-2);
II, 29 sg., 34,
53 (_Carm_., III, 17, vv. 7-8);
III, 207.
Orbicciani Bonagiunta, III, 247, 266.
Orbino, I, 22, 79.
Orfeo, II, 74 sg.; III, 207.
Origene, I, 264.
Osea profeta, I, 174 (VI, 1).
Ottaviano, vedi Augusto.
Otto IV, imperatore, III, 215.
Ovidio, I, 9, 29, 31, 197 (_Metam_., I, 1-3);
II, 4 (_Metam_., XI, 623-5),
30 (_Tristia_, X, 3-4, 26, 21-22),
31 (opere),
32 (_Tristia_, II, 207, 103, 108),
40 (_Fasti_, IV, 169-78),
75 (_Metam_., X, 78-85),
86,
108 (_Metam_., VIII, 166-75),
134, 229 (_Metam_., V, 346 sg.);
III, 17, (_Metam_., XV, 807-14),
30 (_Metam_., VI, 430),
31 (_Metam_., IV, 484-5, attribuiti nel testo a Virgilio),
139 (_Metam_., II, 761-4, 768-72, 775-82).
Padova, I, 22, 72; III, 191.
Palamede, I, 202.
Pantasilea, II, 50.
Paolo (san), I, 147 (I _Cor_., XV, 33;_Tit_., I, 12),
165 (_Rom_., XIII, 11; _Ephes_., V, 14),
169 (I _Cor_., XV, 10; _Ephes_., V, 8),
170 (_Tit_., III, 5),
186 (_Gal_., V, 17),
205 (I _Cor_., X, 11),
209 (II _Cor_., XII, 4),
210;
II, 82 (lettere a Seneca),
90 (I _Cor_., X, 1-2),
92 (I _Cor_., XIV, 38),
99 (I _Tim_., I, 13; II _Tim_., IV, 4;
I _Cor_., XIV, 38), 192 (_Ephes_., V, 18),
238 (_Ephes_., V, 5).
Paolo Diacono, I, 137 sg. (_Hist. Lang_., I, §§ 1-2;
II, §§ 5, 10);
III, 113-5 (_Hist. Rom_., XIV, §§ 1-13).
Papia, lessicografo, I, 200; II, 73; III, 23, 100.
_Paradiso_ (cantica), I, 54, 99, 118, 119, 159, 161, 214;
II, 208; III, 16, 51, 145,
Parche, II, 219; III, 16 sg.
Pargoletta, I, 74.
Parigi, I, 9, 22, 35, 71, 79, 84, 117.
Paris, I, 48, 132 sg.
Pasife, II, 107; III, 90, 120.
Pazzi (de’) Rinieri, III, 119.
—Camiscion, III, 240, 262.
—Iacopo del Vacca, III, 59.
Perini Dino, II, 264.
Persio, I, 147; II, 34, 242 (_Sat_., III, 66, 69-70).
Petrarca Francesco, I, 142 (_Epistola al fratello Gherardo_),
143 (_Bucolica_),
145, 178 (_Africa_, I, 1-2); II, 61; III, 208.
Pierie, I, 27, 82.
Pietro Lombardo (maestro delle sentenze), I, 169, 243.
Pietro (san), III, 254, 270.
Piettola, I, 31; III, 208.
Pilato Leone (Leonzio Pilato), II, 24, 77, 232, 201, 227.
Pirro, figlio di Achille, III, 115.
Pirro, re dell’Epiro, III, 116.
Pisa, I, 54, 99.
Pisandro, fisico, I, 201.
Pitagora, I, 200, 202.
Platone, I, 75, 111 (_Timeo_),
141, 144 (_Republica_),
148;
II, 66 sg.;
III, 156.
Plauto, I, 116, 177 (_Cistellaria_, a. II, sc. I, 1-12);
II, 34; III, 207.
Pleiadi, II, 40 sg.
Plinio, II, 48 (_Hist. nat_., VII, 25),
85 (_Hist. nat_., XXIX, 2);
III, 21 (_Hist. nat_., III, 5),
24-25 (_Hist. nat_., XXXVI, 4; non citato nel testo).
Plutone, I, 41; II, 201, 227 sg.; III, 236, 260.
Po, II, 139.
Poggetto (del) Beltrando, cardinale, I, 55, 100.
Poggi Leone, II, 262.
—Andrea, II, 262 sg.
Pola, III, 21.
Polenta (da) Francesca, vedi Francesca da Rimini.
—Guido Novello, I, 23, 25, 27, 80, 82, 100.
—Ostagio, I, 55.
Polinice, III, 169.
Portinari Beatrice, vedi Beatrice.
—Folco, I, 9, 10, 72.
Priamo, I, 30.
Prisciano, III, 203.
Pronapide, I, 196, 250 (_Protocosmos_);
II, 25; III, 16.
Proserpina, III, 10.
_Proverbi_, vedi Salomone.
Ptolomea, III, 241, 263.
Publicola, I, 29.
_Purgatorio_ (cantica), I, 54, 99, 118, 137, 158, 190, 219;
II, 169, 200, 208; III, 52, 162.
Quarnaro, III, 21.
Rabano Mauro, II, 74 (_Liber originum_, XVIII, 4),
76 (_Orig_., XVIII, 4),
84 (_Orig_., XVIII, 5),
85 (_Orig_., XVIII, 5),
232.
Rachele, II, 19.
Radamanto, I, 120.
Ravenna, I, 23, 24, 25, 27, 31, 32, 79, 82, 117.
Rea, III, 173.
Ridolfo, imperatore, III, 264.
Rifeo, III, 253, 269.
Roboam, I, 182.
Rodano, III, 20.
Rodopei, monti, I, 14.
Roma, I, 6, 23, 30, 46, 54, 69, 100,
206 sg.; III, 182 sg.
Romagna, I, 23, 26, 47, 80.
Romano (da) Azzolino, III, 109.
—Cunizza, III, 252, 268.
Romeo, III, 252, 268.
Rusticucci Iacopo, II, 179; III, 216, 238.
Rutilio, I, 21.
Saladino, II, 59.
Salmista, I, 120 (_Ps._, CXIV, 3; LIV, 16),
122 (_Ps._, VI, 6),
128 (_Ps._, LXXXIX, 9-10),
165 (_Ps._, CXXVI. 2),
168 (_Ps._, I, 1; CXVIII, 29; CXVIII, 1; CIX, 7),
169 (_Ps._, XXII, 6; LXXX, 8),
170 (_Ps._, XXXII, 9; L),
174 (_Ps._, v, 5),
175 (_Ps._, XVIII, 4-5; CXX, 1),
227 (_Ps._, V, 9),
235 (_Ps._, XXIII, 3-4),
263 (_Ps._ XXXII, 9);
II, 92 (_Ps._ XXXV, 4),
97 (_Ps._, XVIII, 4-5),
99 (_Ps._, LVII, 5-6),
184 (_Ps._, VIII, 8-9),
234 (_Ps._, CXVII, 22),
272 (_Ps._, IV., 5);
III, 39 (_Ps._, CXVIII, 37).
Salomone, I, 48;
II, 192 (_Prov_., XX, 1),
272 (_Ecclesiastes_, I, 18);
III, 39 (_Eccles_., I, 2).
Salvatico, conte, I, 22, 79.
Samuele, III, 7.
San Benedetto (monastero di) dell’Alpe, III, 224 sg.
San Giovanni (battistero di), I, 35, 94.
Santa Lucia di Napoli, II, 221.
Sapia, III, 245, 265.
_Sapienza_ (_Liber sapientiae_), I, 198; II, 192.
Sardanapalo, I, 180.
Sarno, fiume, III, 171.
Saturno, I, 37, 40, 86, 89.
Scala (della) Alberto, I, 22.
—Cane, I, 51, 53, 54, 57, 98, 100.
Schicchi Gianni, III, 240.
Scipione, I, 30, 105.
Semiramis, II, 117 sg.
Seneca, I, 123 (_Hercules furens_, III, 813-14);
II, 4 (_Herc. fur_., IV, 1065-77),
33-34,
64 (_Epist. ad Lucilium_, VI),
67 (_Epist. ad Luc_., LXI),
69 (_De beneficiis_, I, 4),
70 (_De ira_, III, 38),
78 sg., 87,
140 (_Hippolytus_, I, 294-301),
192, (_Epist. ad Luc_., XXIV),
223 (_De sacris Aegyptiorum_),
229 (_Herc. fur_., III, 782-8),
239 (_Epist. ad Luc_., IV),
242 (_Epist. ad Luc_., XVII),
274 (_Thyestes_, II, 344 sg.);
III, 16 (_Oedipus_, II, 178), 70.
Sereno, III, 36.
Servio, I, 137, 150, 261;
II, 45 (_Sup. Aen._, I, 386; II, 801),
53 (_Sup. Aen._, XII, 164),
54 (_Sup. Aen._, VIII, 51; VI, 760),
133 (_Sup. Aen._, V, 370),
267;
III, 36-37 (_Sup. Aen._, VI, 289, non citato nel testo),
99 (_Sup. Georg._, III, 93),
126 (_Sup. Georg._, III, 115).
Sesto Pompeo, III, 117 sg.
Sibilla, I, 123.
Siena, I, 35; III, 58 sg.
Silvani Provenzano, III, 244.
Silvestro (san), papa, I, 208.
Silvio, figlio di Enea e di Lavinia, I, 204.
simbolo, I, 248.
Simonide poeta, II, 177; III, 207.
Simon mago, I, 182.
Sinone, III, 240, 262.
Socrate, I, 75; II, 61 sg.
Sofocle, III, 207.
Sogdoma, III, 79 sg.
Soldanieri Gianni, III, 241.
Solino, II, 76 (_De mirabilibus mundi_, X, 8),
126-27 (_De mir. mundi_,
XXVII, 31, 41 (non citato nel testo).
Solone, I, 3, 4, 43, 67, 103, 105.
Sordello, III, 244, 264.
Speusippo, nipote di Platone, II, 66.
Spurima, giovane romano, II, 153.
Stazio, I, 9, 123 (_Thebais_, I, 94-6),
158;
II, 76 (_Theb._, V, 344, 435),
228 (_Theb._, VIII, 21-6),
254 (_Theb._, VIII, 739 sg.);
III, 31 (_Theb._, I, 106-9),
169 (_Theb._, I, X),
246 sg., 266.
Stige, II, 211; III, 176, 186, 236, 260.
Strofade, isole, III, 132.
Svetonio, I, 140 (_Vitae duodecim
Caesarum_, II, § 1 non citato nel testo),
207 (_Vit_., II, §§ 1-4);
II, 46 (_Vit_., I, § 13),
48-9 (_Vit_., I, §§ 56, 51, 49, 51, non citato nel testo).
Tacito, Cornelio, II, 34 (_Annales_, XV, 56, 57; XV, 69, 70),
80 sg. (_Ann_., XII, I, 8; XIII, 2; XII, 67, 68; XIII, 16;
XIV, 8, 63, 64, 60, 51; XIII, 2; XIV, 53-56, 65; XV, 60-65).
Tale (Talete), II, 71.
Tamigi, III, 110.
Tantalo, I, 121, 185.
Teodonzio, II, 76; III, 16, 18, 29, 31, 35, 37, 98.
Teofrasto (_De nuptiis_), III, 217, 220.
Teognide, antichissimo istoriografo, III, 36.
Terenzio, I, 116, 148; II, 34, 163; III, 207.
Tertullio, II, 65.
Teseo, III, 10 sg.
Tesifone, III, 10.
Titani, III, 168.
Tizio, I, 121.
Tolomeo astronomo, I, 144; II, 84.
Tommaso d’Aquino, III, 252 sg., 268.
Toppo (Pieve al), III, 148.
Torquato, I, 29.
Tosa (della) Pino, cav. fiorentino, I, 55, 100.
Toscana, I, 21, 22, 46, 79; III, 47 sg.
Tosinghi, II, 213.
Traiano, imperatore, III, 253, 269.
Trento, III, 88.
Tristano, II, 134 sg.
Trogo Pompeo, II, 51.
Tullio Cicerone, II, 28 (_Tusculanae quaestiones_, I, 39),
48 (_Brutus_, § 72),
62, (_Tusc._, II),
64 (_De senectute_, § 5),
68 (_Tusc._, V, 39),
71 (_Tusc._, I, 43),
77 sg.,
128 (_De inventione_, II, 1),
132 (_De divinatione_, I, 21),
140 (_De natura deorum_, III, 23),
177 sg. (_Div_., I, 27, 30),
232 (_In Verrem_, IV, 50),
239 (_De officiis_, III, 5),
242 (Off., I, 20);
III, 16 (_De nat, deor_., III, 17),
18 (_De nat. deor_., III, 17),
61 (_Div_., I, 23),
104 sg. (_Tusc._, V, 20),
157 (_Somnium Scipionis_).
Turno, I, 156.
Ubaldini (degli) Ottaviano, cardinale, III, 64.
—Ruggieri, arcivescovo, III, 241.
Uberti Farinata, II, 179 sg.; III, 49 sg., 237, 260.
Uguccione di Pisa, lessicografo, I, 125.
Ulisse, III, 240, 262.
Umberto, vedi Aldobrandeschi.
Urbano IV, papa, I, 8, 70.
Valerio Massimo, I, 218 (_Memorab_., I, 1, § 8);
II, 58 (IV, 6, § 4, non citato nel testo),
61 (III, 4 _ext._ 1),
62 (VII, 2 _ext._ 1),
69 (IV, 3 _ext._ 4),
73 (III, 3 _ext._ 2, non cit.),
74 (III, 3 _ext._ 3),
83 (VIII, 12 _ext._ 1),
117 (IX, 3 _ext._ 4, non cit.),
153 (IV, 5 _ext._ 1, non cit.);
177 (I, 7 _ext._ 3; I, 5, non cit.);
III, 106 (I, 1 _ext._ 3),
156 (II, 6, § 7).
Varrone (_De origine linguae Latinae_), II, 53.
Vecchio Testamento, I, 160.
Venedico, III, 239.
Verona, I, 22, 33, 79, 83; II, 262.
Vigne (dalle) Piero, III, 136 sg.,238, 260.
Villani Giovanni, I, 246 sg. (_Cronica_, VIII, 5, non
citato nel testo);
II, 173 (_Cron._, VIII, 39 sg.);
III, 54, 59, 60 (_Cron._, VI, 77, 78, 81, non cit.),
109 (_Cron._, VI, 72),
111 (_Cron._, VII, 39, non cit.),
114 (_Cron._, II, 1, non cit.),
151 (_Cron._, I, 42),
153 (_Cron._, II, 1),
154 (_Cron._, III, 1),
197 (_Cron._, I, 31 sg., non cit.),
198 (_Cron._, IV, 31, non cit.).
Virgilio, I, 9, 24, 29, 31, 54, 99, 105, 126,
137 (vita), 150 (opere),
203;
III, 191, 207 sg., 236.
_Eneide_, I, 112 (II, 689-91),
120 (VI, 106),
123 (VI, 237-42),
124 (VI, 126),
125 (VI, 577-8, 269, 273, 671),
131 (VII, 810-11),
151 (I, 544-5),
154 (XI, 539 sg.),
156 (XII, 930 sg.),
184 (III, 56-7),
197 (I, 1, 8),
204-5 (VI, 1 sg.),
208 (VI, 127-31; 756-7),
215 (VI, 174), 234 (I, 52),
239 (VI, 261),
251 (VI, 298-9),
253;
II, 37 (I, 378),
39 (VI, 753-5),
46 (IV, 615-21; X, 606 sg.),
52 (VII, 45-8),
53 (XII, 164),
109 (VI, 422-3),
134 (X, 92),
142 (VI, 472-4),
168 (VI, 417-23)
169, 221 (VI, 323-4),
223, 228 (V, 548-9),
230 (VI, 563),
242 (III, 56-7),
268 (VI, 218-20, 412-14),
278 (VI, 552-8);
III, 29 (XII, 845-7),
30 (XII, 849-52; VII, 346-8; XII, 869-70, 875-6),
31 (VII, 325-9, 335-8),
93 (IV, 106),
116 (III, 294-7),
145 (I, 278-9),
168 (VIII, 425).
_Georgica_, I, 139;
II, 75 (IV, 126-527);
III, 145 (II, 495-6, 498).
_Egloghe_, II, 10 (IV, 7).
_Culice_, I, I, 33.
Virgilio (del) Giovanni, I, 26, 55, 82, 100.
Visconti Nino (Gallo di Gallura), III, 244, 264.
visioni di profeti, I, 160.
_Vita nova_, I, 12, 56, 73, 95, 100, 214; III, 56.
Viterbo, III, 110 sg.
_Vitis_ (_de_) _philosophorum_ (_Libellus
de vita et moribus philosophorum_), II, 61.
Xerse, I, 103.
Zenobia, regina di Palmira, II, 153.
Zenofane eracleopolita, I, 201.
Zenone, II, 73 sg.
Zoroaste, re dei batriani, inventore dell’arte magica, II, 68.
FINE DEL TERZO ED ULTIMO VOLUME.
INDICE
Canto nono:
I. Senso letterale p. 3
II. Senso allegorico » 27
Canto decimo » 43
Canto decimoprimo » 67
Canto decimosecondo:
I. Senso letterale » 87
II. Senso allegorico » 120
Canto decimoterzo:
I. Senso letterale » 129
II. Senso allegorico » 155
Canto decimoquarto:
I. Senso letterale » 159
II. Senso allegorico » 178
Canto decimoquinto » 189
Canto decimosesto » 211
Canto decimosettimo » 231
IV
ARGOMENTI IN TERZA RIMA ALLA «DIVINA COMMEDIA»
All’_Inferno_ p. 235
Al _Purgatorio_ » 243
Al _Paradiso_ » 251
V
RUBRICHE IN PROSA ALLA «DIVINA COMMEDIA»
_Inferno_ p. 259
_Purgatorio_ » 263
_Paradiso_ » 267
NOTA » 273
INDICE DEI NOMI » 291
FOOTNOTES:
[1] Le rarissime [], che s’incontrano nel testo della _Vita di Dante_,
colmano omissioni del ms. A p. 9 la parola «tratto» doveva essere
intromessa, com’è suggerito dalla corrispondenza col _Compendio_ (p.
70); invece l’aggiunta «ordinar», mantenuta dalle precedenti edizioni a
p. 36, senza corrispondenza con p. 85, è forse arbitraria.
[2] Si vedano la prefazione del ROSTAGNO all’edizione
sopra citata e lo studio di M. BARBI, _Qual’è la seconda
redazione del«Trattatello» in laude di Dante_ (1913). Cfr. G.
L. PASSERINI, nella prefazione a _Le vite di Dante_, Firenze,
Sansoni, 1917, alcune mie pagine di recensione nella _Rassegna
bibliografica_, a. XXV (1917), n. 3, e altre di G. VANDELLI,
in _Bollettino della Societá dantesca italiana_, N. S., vol. XXIV,
fasc. 4 (dec. 1917).
[3] In questo codice sono rimaste in bianco parte della seconda col. di
c. 81 r e le cc. 82-83. La lacuna va dalle parole «I cittadin, cioè i
fiorentini, della cittá partita, peroché in que’ tempi Firenze», alle
parole «Vuolsi questa lettera intendere interrogative e con questo
ordine: Ahi giustizia di Dio, chi stipa», cioè da p. 171 a p. 203 del
II vol. di questa edizione; inoltre il detto codice si tronca alle
parole «la cittá giá se ne dolea in quanto molti scandali e molti mali
e uccisioni», in corrispondenza di p. 23, vol. III.
[4] Da questo codice è stata asportata la c. 172, sicché esso presenta
una lacuna tra le parole «È il Quarnaro un seno di mare il qual nasce
del mare Adriano e va verso tramontana e quivi divide Italia dalla
Schiavonia e chiamasi», in corrispondenza di p. 21, vol. III, e le
parole «e quinci viene arcano, la cosa segreta», in corrispondenza di
p. 24, vol. III.
[5] Questo bel codice incomincia con le parole: «Galeotto fu il libro
e chi lo scrisse. Scrivesi ne’ predetti romanzi che un prencipe» in
corrispondenza di p. 145, vol. II. Probabilmente era diviso in due
parti, delle quali la prima è andata perduta.
[6] R, a c. 20 v., alle parole «e ’l Mosca, perché fu scismatico, nel
... canto» (pres. ediz., II, 180), omette fra «nel» e «canto» il numero
che dovrebbe leggervisi, riempiendo lo spazio con un «nol dice», della
medesima mano, in piú minuta scrittura; in S la stessa lacuna non è
colmata; ed essa doveva trovarsi «nell’originale» di M¹, perché in
quest’ultimo codice, a p. 235, il numero del canto apparisce scritto
posteriormente alla riga e costretto a stento nello spazio lasciato
prima in bianco. M² in questo caso non offre riscontri, perché il
passo cade nella lunga lacuna segnalata di sopra.
[7] Segnalo le seguenti, delle quali ho voluto lasciar traccia in
questa edizione: I, 126-7 «Questo soluto, ne resta venire, ecc., _ut
supra_.—Resta a venire all’ordine della lettura...»; _ib_., p. 159
«si possono due ragioni dimostrare...», cui pur s’aggiunge una _terza_
ragione a p. 161.
[8] È giusto ch’io rammenti che, pur non avendo affacciato neanche io
alcun sospetto sulla genuinitá del _Comento_ in ciascuna sua parte,
ebbi però giá, dal solo esame stilistico, a rilevare che piú e piú
tratti di quest’opera, e in sé e al confronto delle pagine o proprie
o altrui, dalle quali il B. li avrebbe derivati, appariscono indegni
del grande scrittore. Cfr. pp. 7, 9, 25-6 con la n. 2, del mio scritto
_Caratteri e forma del Comento di G B. sopra la Commedia di D._ (Barga,
1913). Allora era il disagio dello studioso in cerca dei veri dati
del suo problema: la prima stesura, la fretta, «la vecchiaia, che,
se pur lascia valido il tronco, ne sfronda il verde» (_ib_., p. 10),
erano un’impostazione provvisoria. I veri dati e la risoluzione si
son presentati dopo a mano a mano, attraverso l’esame dei codici e la
susseguente ripresa in esame del testo. Allo scritto cit., p. 4, n. 2,
rimando per la bibliografia sul Comento: aggiungasi O. Bacci, _Il B.
lettore di Dante_, Firenze, Sansoni, 1913.
[9] Il fatto che il Buti avesse saccheggiato il proemio del Boccaccio,
trasportandone nel suo tanta parte, non poteva non essere rilevato con
meraviglia. Silvestro Centofanti, nella introduzione alla diligente
edizione di Crescentino Giannini, s’ingegnò di scagionare il buon
frate, ricorrendo per _extrema ratio_ all’«uso dei tempi». Ma la veritá
è che l’uso dei tempi, per certo piú accondiscendente dell’uso nostro,
non basta a spiegare un plagio che sviluppa tutto un sistema di idee,
e che non ha riscontro nel séguito dell’opera, ove e il Boccaccio e
Guido da Pisa e altri, quando accade che sian fonte dell’idea, non
porgono insieme con essa l’espressione, e inoltre vengon citati,
proprio come è citato il Boccaccio per il nome di _Commedia_, ch’è
pagina sua (e cfr., nel séguito del testo, gli altri pochi rimandi che
il Buti fa al certaldese). S’aggiunga che un’introduzione scolastica
sviluppata su di uno schema che, ognuno che ne sappia, può riconoscere
tradizionale, s’addice bene al Buti, maestro di grammatica, lettore
nello Studio di Pisa, qualificato a ragione «il grammatico» tra gli
antichi commentatori di Dante (C. Hegel, Ueber den historischen Werth
der älteren Dante-Commentare, p. 54); al Boccaccio, scrittore grande e
originale, no.
[10] Cfr. «poliseno» (è però lezione che ha riscontro nelle stampe del
_De Genealogiis_); cfr. «_iustitia praemiandi et puniendi_».
[11] La rubrica è di altra mamo, ed è posteriore, ma del sec. XV.
[12] M¹ e S leggono «non era» (M¹ è stato poi corretto da mano piú
recente); R legge «non c’era»; in M² il passo cade nella lacuna
segnalata di sopra.
[13] In corrispondenza del passo sopra citato (singolarmente notevole
per la questione di cronologia boccaccesca che vi è stata riconnessa),
i codd. R (c. 19 r.) e M¹ (p. 232), oltre a riportare a margine alcuni
versi del IV della _Georgica_ (219-227), recano, pure a margine, questo
appunto o traccia, che nel testo non ha avuto sviluppo conforme:
«Estimò Platone essere in ciascuna anima di qualunque animale alcuna
parte di divina mente, il che appare nell’api—nelle formiche—nel
cavallo d’Alessandro—ne’ leofanti—ne’ leoni—negli uomini». Il
materiale delle pagine di cui fa parte il tratto sulla peste di Firenze
è desunto dal _De casibus (§ De Astiage, § Pauca de somniis_).
[14] Un altro ricordo personale del frate par quello del vol. III,
226 sg., circa il monastero di San Benedetto dell’Alpe. La medesima
spiegazione, obbiettivamente esposta, si legge in Benvenuto da Imola.
[15] Una annotazione di A. M. Salvini nel cod. R, in corrispondenza
all’anno della peste, dice: «questo commentatore fiorí dopo la peste
del 1348».
[16] Citato dal De Batines.
[17] Quali queste rubriche fossero originalmente, non è perspicuo. M¹
scrive: «Capitolo primo della prima cantica della Commedia di Dante
Alinghieri» (ma è d’altra mano che il testo); «Allegorie del cap.º
primo dello ’nferno (corretto «della prima cantica») della Commedia di
Dante Alinghieri»; «Cap.º IIº della prima cantica della Commedia di
Dante» (d’altra mano), e a margine «Canto IIº» (della mano del testo);
«Allegorie del IIº cap.º della Commedia di Dante (d’altra mano);
«Cap. IIIº» (sulla linea e a margine); «Allegorie del IIIº cap.º»; e
cosí di séguito, generalmente in quest’ultima forma.
S’ha per ogni capitolo una di queste intestazioni: «Capitolo» (o
«Canto»), «senso litterale», «senso allegorico», «senso morale»,
«secondo la lettera», «allegorico», «litterale»; una volta sola, e
questa a margine: «Primo cap.º secundum litteram».
R scrive «Canto VI», «Canto VII» ecc., d’ordinario ripetendo quando
incomincia il commento allegorico.
[18] Ho tuttavia riprodotta a margine la numerazione delle lezioni giá
adottata dal Milanesi per agevolare i riscontri.
[19] In complesso io penso di avere espunto dal _Comento_ meno di
quel che si debba; ma ciò non toglie che qualche tratto da me espunto
non sia negato a torto al Boccaccio, specialmente negli inizi delle
singole trattazioni. Giudichi caso per caso lo studioso; al quale, in
mancanza della dimostrazione analitica a corredo del testo (il tipo
della edizione non la ammetteva, ma potrá essere eseguita a parte),
non dispiacerá ch’io gli tracci una guida sommaria per altre poche
pagine oltre il proemio. Le prime, a mio giudizio, sono anch’esse
contaminate con i commenti che il rifacitore si trovava fra mano per
la compilazione del proemio. Poi le chiare pagine parafrastiche del
Boccaccio finalmente compariscono, con poche intromesse piú o men bene
riconoscibili (quella, ad es., su Virgilio mago, sproporzionata, se non
estranea, al proposito, e affatto nuova nella concezione boccaccesca di
Virgilio altrimenti nota), finché la parola «poeta» offre al rifacitore
il destro di interpolare, raffazzonandole, piú pagine, della _Vita_
e del _De Genealogiis_. Quindi ripigliano le pagine autentiche, con
altre varie intromesse, sino alla seconda parte del commento di questo
I canto, dov’è spiegato il senso allegorico; nella qual parte io credo
che non si possa dubitare che la impostazione del discorso è del
Boccaccio; ma si potrá dubitare se fosse meglio rescindere dall’inizio
dello svolgimento delle idee generali sull’allegoria («In risponsione
della qual cosa si possono due ragioni dimostrare..», I, 159) sino
all’inizio della spiegazione del canto (I, 164), o tagliar via soltanto
quella «terza ragione», che i codici provano non essere stata in una
prima stesura, insieme con quel tratto sui quattro sensi, che l’analisi
interna e il confronto col Boccaccio autentico (_De Genealogiis_, l. I,
cap. IV) non consentono di giudicar genuino. E cosí di séguito.
[20] Cfr G. VANDELLI e L. CASALI, Per _le nozze di
Teresa Bertoldi con Umberto Monico_, Firenze, 1913, p. 17. In questo
opuscolo è pubblicato di sul codice Toledano il capitolo relativo alla
prima cantica.
[21] La piú recente ristampa dei tre capitoli è stata quella curata da
GIUSEPPE GIGLI, in _Antologia delle opere minori_ di G. B.,
Firenze, Sansoni, 1907, pp. 301-320.
[22] _Rubriche della Commedia di Dante Alighieri scritte in prosa,
e breve raccoglimento in terzine di quanto si contiene nella stessa
Commedia_. Edite da G. Comello con introduzione di E. CICOGNA
e note di G. VELUDO, Venezia, tip. Cecchini e C., 1843, 8º,
pp. 72 (per nozze Milan Massari-Comello).—L’opuscolo, sotto il titolo
_Rubriche e breve raccoglimento della Commedia di Dante: scritture
attribuite a G. B._, fu ristampato a cura di L. Pizzo _con prefazioni
di_ E. CICOGNA _e osservazioni di_ G. VELUDO
(Venezia, tip. Merlo, 1859, 16º, pp. 80).
[23] G. VANDELLI, _Rubriche dantesche pubblicate di su
l’autografo chigiano_, Firenze, Landi, 1908, 8º, pp. 31 (Nozze Corsini
Ricasoli Firidolfi). Vedasi quivi per l’autografia del cod. Chigiano.
[24] _Index of authors quoted by Boccaccio in his «Comento sopra
la Commedia»: a contribution to the study of the sources of the
Commentary,_ in _Miscellanea storica della Valdelsa_, a. XXI, fasc.
2-3, n. 60-61 (settembre 1913).
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altri scritti intorno a Dante (vol. 3 , by Giovanni Boccaccio
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electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.
Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm
Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.
Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org
Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.
The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact
For additional contact information:
Dr. Gregory B. Newby
Chief Executive and Director
gbnewby@pglaf.org
Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation
Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.
The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate
While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.
International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.
Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate
Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.
Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.
Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.
Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org
This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.